Développement et déplacement de la tradition

Développement et déplacement de la tradition!

Les valeurs traditionnelles sont généralement considérées comme responsables du sous-développement. La plupart des gens dans les sociétés traditionnelles ne sont pas rationnels dans leurs actions économiques. L'épargne, l'investissement, le profit et la capacité d'acquisition ne sont pas les concepts pour eux. Ils ont une attitude liée au dogme et fataliste et sont non rationnels dans leurs pensées et leurs actes.

Une société qui aspire au développement doit avoir une majorité de sa population éduquée et moderne, progressive et entreprenante. Ils doivent être rationnels et novateurs. Une société traditionnelle manque de tels traits. Le problème avec la plupart des pays moins développés est qu’ils ne sont pas encore suffisamment modernisés.

Ils manquent sérieusement en éducation, en communication et en infrastructure. La plupart des gens dans les sociétés traditionnelles sont conformistes. Ils hésitent à adopter et innover de nouvelles choses. Les personnes qui appartiennent à de telles sociétés se voient attribuer un statut par la naissance et, par conséquent, la plupart d’entre elles ne cherchent pas à atteindre leur statut, leur statut et leur fortune.

S'il est admis que la tradition inhibe ou ne favorise pas le développement, il faudra également accepter que le processus de développement provoque un déplacement de la tradition.

Nous avons déjà indiqué au début que développement et modernisation présentaient de nombreuses caractéristiques communes et étaient donc parfois utilisés de manière interchangeable. Nous avons également constaté que sous l’influence de la modernisation et du développement, de nombreuses institutions traditionnelles ont subi de profonds changements dans notre pays.

Certains cas de déplacement de traditions à la suite du développement et de la modernisation sont discutés ci-dessous:

Déplacement de la famille mixte traditionnelle:

Sous l’influence de la modernisation et du développement, le schéma traditionnel de la famille commune est en train d’être remplacé par l’un ou l’autre type de ménage, qui ne se conforme pas aux anciennes normes de la famille commune. Quatre caractéristiques fondamentales du système familial traditionnel, à savoir l'autoritarisme, le statut inférieur de la femme, la propriété commune, le foyer et le toit et une grande taille ont été remises en cause par les nouvelles conditions sociales et économiques du pays. Ce n'est plus si autoritaire et chaque individu, y compris une femme, jouit maintenant d'une autonomie plus ou moins considérable.

Cependant, cela ne signifie pas que le système familial nucléaire remplace le système familial mixte. Grâce aux progrès des processus de développement et de l'urbanisation en Inde, on trouve un grand nombre de petites familles de type nucléaire, mais ces ménages ne sont qu'une phase du processus cyclique de changement de la famille, du nucléaire au conjoint, et inversement.

Le système familial nucléaire n'est pas dans la psyché des Indiens. La migration frénétique et l'émergence de divers emplois ont conduit à l'émergence de nombreux types de structures familiales. En substance, le système de la famille commune continue d’exister dans le pays.

Déplacement du statut traditionnel de la femme:

Le très bas statut des femmes était une tradition de la culture indienne. C'était une caractéristique puissante du système de famille patriarcale. À la suite des processus de modernisation et de développement, nous constatons une amélioration de leur statut. Les femmes jouissent maintenant d'un meilleur statut dans leur famille. Ils sont sur le chemin de l'autonomisation.

L'éducation parmi eux se répand, leur participation à des activités économiques lucratives augmente et ils acquièrent un plus grand pouvoir pour prendre des décisions indépendantes au sein de leurs familles. Ils ne sont plus confinés aux quatre murs de leurs maisons. Ce passage d'un statut très bas à un statut meilleur est assez évident, mais il ne présente pas une condition égalitaire.

La plupart des femmes, malgré l'éducation et l'indépendance économique, ne jouissent pas d'un statut vraiment égal dans la famille et la société. Le chauvinisme masculin continue toujours. Même certains parents instruits font de la discrimination à l’égard de leurs filles dans les domaines de l’éducation, de la santé et des activités sociales. Même les femmes instruites et qui travaillent ne jouissent pas de l'autonomie par rapport à leur mari ou à d'autres membres de leur famille.

Une étude sur les femmes entrepreneurs a révélé que la plupart des entrepreneurs n'étaient que des entrepreneurs absents. Les unités d’affaires n’étaient inscrites que sous leur nom, alors qu’elles étaient dirigées par un homme qui, dans la plupart des cas, était leur mari.

Ceux qui s’occupaient eux-mêmes de leurs entreprises devaient assumer de plus grandes responsabilités, travailler plus dur et plus longtemps et faire face à de plus grandes difficultés. Ils devaient souffrir de stress professionnel, de rôles multiples et de rôles conflictuels.

Ces découvertes incitent les spécialistes des sciences sociales à élaborer des procédures méthodologiques précises pour comprendre l'étendue de l'autonomisation des femmes en termes d'autonomie. La liberté des femmes de ne pas dépendre de la dépendance économique et de la liberté de prendre des décisions importantes en matière familiale et personnelle doit être accompagnée d'une acceptation volontaire de la part de leurs homologues masculins. Le niveau d'accord compulsif sur leur liberté peut servir de référence pour mesurer le niveau d'autonomisation des femmes.

Déplacement de la structure sociale traditionnelle:

La structure sociale en Inde et ailleurs avant la Renaissance et la révolution industrielle avait été plus ou moins fermée, fortement stratifiée et descriptive. L'élite dans ces sociétés traditionnelles a défini les normes sociales et détenu le pouvoir politique. Le système social reflétait les caractéristiques d'un fort familialisme, du particularisme et de l'ascriptivisme.

Ainsi, la structure sociale traditionnelle représentait l’aspect non moderne de l’opposition binaire des variables de configuration proposée par Parsons. Ces éléments des sociétés traditionnelles entravent le processus de développement. D'autre part, les processus de modernisation, d'urbanisation et de développement remplacent également ces valeurs sociales traditionnelles.

Déplacement de la structure de la caste:

La structure des castes en Inde a subi un changement radical au cours des deux dernières décennies. La caste n'est plus un mode de vie. À l'exception d'une très petite partie des personnes âgées au tempérament obstiné, les membres de la société ont besoin d'un soutien institutionnel infaillible pour se débarrasser des problèmes hiérarchiques.

Le modèle d'interaction entre les personnes de différentes castes n'est plus strictement déterminé ni régi par un ordre hiérarchique comme c'était le cas dans l'Inde traditionnelle. Ils interagissent sur des principes démocratiques dans lesquels tout le monde jouit de la liberté et de l'égalité des chances. Le statut d'une personne n'est plus mesuré à l'aune du modèle de pureté et d'impureté de Dumont selon les castes.

De nombreuses castes de l'Inde traditionnelle avaient leur propre spécialisation professionnelle, qui s'est poursuivie au fil des générations. Les gens ont hérité de l'occupation de leur propre caste. Ils n'avaient pas la liberté de choisir le métier pour eux-mêmes. Au lieu de cela, la caste a choisi l'occupation pour les membres de la caste. La mobilité professionnelle était minime.

Certaines de ces castes artisanales étaient les barbiers, les potiers, les menuisiers, les forgerons, les orfèvres, les porteurs d'eau, les laveuses, etc. Les processus de développement tels qu'ils se sont déroulés aujourd'hui ont entraîné un changement radical des normes professionnelles traditionnelles. On n'est plus obligé de suivre l'occupation familiale. La mobilité professionnelle, limitée dans l'Inde traditionnelle, s'est maintenant accélérée plus rapidement et est omniprésente.

Le développement et l'urbanisation ont non seulement généré une mobilité professionnelle, mais ont également imposé une mobilité spatiale et une mobilité de statut. La distance spatiale a rendu possible les mariages entre castes, bien que le mariage endogame prévaut toujours comme norme.

L'intouchabilité était la caractéristique la plus inhumaine et la plus détestable du système de castes. La mobilité spatiale, l'urbanisation et la diffusion de l'éducation ont beaucoup contribué à éliminer le problème de l'intouchabilité. La Constitution de l'Inde a érigé la pratique de l'intouchabilité en infraction punissable.

Aujourd'hui, l'intouchabilité dans sa forme originale n'existe plus. Cependant, on ne peut prétendre que cela a complètement disparu. L'intouchabilité, en tant que comportement attitudinal, ne devrait pas durer toujours ». Il doit continuer sous une forme ou une autre. Il n'y a pas de société dans le monde où l'intouchabilité n'existe pas.

Il est important de noter que dans la société indienne traditionnelle, les entreprises étaient intouchables au point de forcer une grande partie de la société à jouir d’un statut permanent d’intouchables. L’intouchabilité actuelle, si tant est qu’elle existe, n’est retrouvée qu’au niveau individuel pour des raisons purement personnelles et non au niveau entreprise pour des raisons normatives. Cependant, la suppression de l'intouchabilité, comme cela s'est produit en Inde, n'est pas tant due aux dispositions constitutionnelles qu'aux processus de développement et de modernisation.

Nous devons souligner ici que tous ces changements ne sont pas absolus. Ils sont en quantum relatif. Le système traditionnel des castes constituait un obstacle au développement de la société indienne. Il a empêché le développement de l’aptitude à l’acquis, à l’innovation, à la capacité de prendre des risques et à la propension professionnelle. Le processus de modernisation, tel qu’il se déroule aujourd’hui, a laissé la place au développement du pays.

Le développement et la modernisation sont des processus complémentaires. Les deux conditionnent l'évolution de l'autre. Il convient de souligner ici que la modernisation et l'urbanisation n'ont pas complètement transformé les traditions de la société indienne, comme cela a été le cas en Europe.

Milton Singer et Yogendra Singh sont d’avis que la modernisation n’a que des répercussions sur la trajectoire de la vie sociale indienne. Les valeurs modernes n'ont pas remplacé les valeurs traditionnelles. Au lieu de cela, les traditions indiennes ont été modernisées. L’histoire des normes et valeurs sociales indiennes a été si profonde et insondable qu’il est tout simplement impossible que les processus de développement les délogent complètement.

Déplacement de rituels et de superstitions:

Le développement est un processus qui se déroule tout au long du processus de modernisation et dont la rationalité est la caractéristique fondamentale. Les pratiques rituelles et l'observance des superstitions sont des caractéristiques fondamentales des sociétés traditionnelles. Une société préoccupée par les superstitions et les pratiques rituelles ne peut permettre un rythme de développement accéléré.

Cela ne signifie pas que dans les sociétés développées et modernes, la religion est absente. Les sociétés développées n’ont pas moins de personnes d’esprit religieux. Mais un changement religieux remarquable, sous l’influence de la modernisation sociale, politique et économique généralement observée, est la réduction radicale des pratiques rituelles au niveau de la famille et de la foi aveugle en toutes sortes de superstitions.

C'est en grande partie à cause des conditions économiques modernes, qui ont forcé les gens à fuir l'observance rituelle qui prend beaucoup de temps en raison du peu de temps dont ils disposent. La croyance non rationnelle en religion prévaut toujours, mais les pratiques religieuses sont rationnellement décidées.

C'est pourquoi, nous constatons que tous les rituels et les superstitions ne sont pas ignorés; certains rituels et superstitions sont observés même par la plupart des gens modernes. Ainsi, le respect des rituels et des superstitions dépend de multiples circonstances allant des besoins fondamentaux aux ambitions et aux réalisations.