'Le Prince': un travail magnifique de Machiavel

'Le Prince': un travail magnifique de Machiavel!

Le prince est un traité sur la manière dont un roi ou un souverain devrait acquérir, maintenir et perpétuer son règne. Machiavel suggère que le prince doit s'appuyer principalement sur l'utilisation judicieuse de la force et de la tromperie. Comme l'homme est l'esclave de ses propres passions égoïstes, il est inutile et peu sûr de supposer que les sujets peuvent être gouvernés en obtenant leur consentement rationnel ou en leur donnant un bon exemple moral.

Partout où il y a un choix, les hommes répondront aux exigences de la passion plutôt qu'aux exigences de la raison morale. C'est donc en manipulant les passions des autres que l'on peut leur faire faire ce que l'on veut. En politique, il n’existe pas de véritable recours à la raison.

Machiavel écrit qu'il existe quatre passions qui régissent le comportement humain; amour, haine, peur et mépris. L'amour et la haine sont mutuellement exclusifs: il est clairement impossible d'aimer et de détester quelqu'un simultanément. De la même manière, il est impossible de craindre et de mépriser quelqu'un: la peur et le mépris sont également incompatibles. Cependant, l'amour et la peur sont compatibles; il en est de même de la haine et du mépris, de la haine et de la peur, de l'amour et du mépris.

Les passions que le prince cherchera le plus évidemment à inspirer sont les compatibles de l'amour et de la peur. Si les gens détestent et méprisent leur dirigeant, ils ne peuvent pas être contrôlés et ils voudront bien agir contre lui. L'amour et la peur doivent donc être induits et le mépris et la haine doivent être évités.

Machiavel suggère que la pire chose qui puisse arriver à un dirigeant qui cherche à conserver son pouvoir, c'est qu'il soit méprisé. Ainsi, bien que l'amour et la peur soient les meilleurs, la haine et la peur doivent être préférées à l'amour et au mépris. Toute combinaison avec la peur sera bonne car cela signifiera que les sujets peuvent être contrôlés par leur peur.

Toute combinaison avec le mépris, cependant, même si cette combinaison est un amour, doit être évitée car elle privera le dirigeant de son pouvoir de contrainte: la peur et le mépris sont incompatibles. Il n'est pas essentiel d'être aimé, mais il est essentiel d'être craint, et il est encore plus essentiel de ne pas être méprisé.

Selon Machiavel, le pouvoir du prince repose sur la force et sa volonté de l'utiliser sans pitié. C’est ce qui explique l’affirmation de Machiavel selon laquelle les seuls arts que le prince doit acquérir sont les arts militaires. De nombreux contemporains de la Renaissance de Machiavel et nombre de ses ancêtres dans l'histoire de la pensée politique avaient pris pour acquis que le prince devait être un homme cultivé et humain: un protecteur des arts, pieux, sage, instruit, etc.

Cependant, pour Machiavel, la véritable étude du prince est l'art de la guerre. En effet, pour Machiavel, la politique elle-même n’est qu’une sorte de guerre en sourdine ou ritualisée. Il prend pour acquis que, en qualité sinon en ampleur, les relations entre un dirigeant et ses sujets sont les mêmes que celles entre États souverains. C'est comme si les sujets étaient perpétuellement en guerre avec leur souverain, tout comme les États sont toujours ou potentiellement en guerre les uns contre les autres.

La politique générale correcte du prince est donc de veiller à ce que personne ne dispose du pouvoir suffisant pour le défier, car, si de telles personnes existent, il doit présumer que la convoitise du pouvoir les incitera à le contester réellement. De plus, la guerre entre États, pense Machiavel, ne peut jamais être évitée, mais seulement reportée; le prince qui ne réalise pas que cela va au désastre.

S'il existe des puissances voisines capables de contester le pouvoir du prince, la guerre est inévitable, car aucune des deux parties ne peut rester en sécurité tant que la menace de l'autre n'a pas disparu. Donc, il est toujours préférable d’attaquer si l’on a l’avantage ou de détruire l’avantage des autres par la diplomatie sinon. La guerre ne devrait jamais être différée à son détriment.

Surtout, si le prince est obligé de blesser les autres, il doit le faire de manière à le priver définitivement du pouvoir ou à le détruire complètement. S'il ne le fait pas, le désir de vengeance augmentera leur ambition naturelle et ils ne ménageront aucun effort dans leurs efforts pour le saper.

Le point de vue de Machiavel sur la moralité et la politique est tout à fait différent de l'insistance traditionnelle selon laquelle le bon dirigeant est nécessairement aussi un homme bon: il fera preuve de vertu morale dans sa vie et sa conduite; qu'il donnera le bon exemple à ses sujets; qu'il cherchera à assurer le bien commun plutôt que le sien; qu'il se soumettra à la direction de l'Église.

Le prince de Machiavel démontre que la politique consiste simplement à obtenir et à conserver le pouvoir. Il attache au mot «vertu» un sens quasi technique. La vertu, pour Machiavel - il est de coutume en discutant de conserver l’orthographe italienne, virtu - n’est pas une vertu morale; il s’agit plutôt d’un type particulier de compétence ou d’aptitude, combiné, bien sûr, à la volonté de l’utiliser.

On peut amplifier l'idée de vertu utilisée par Machiavel en examinant sa relation avec Fortuna. Il remarque que tous les hommes sont dans une mesure considérable entre les mains de la déesse inconstante Fortuna, et l'expérience leur enseigne qu'il n'y a pas de lien nécessaire entre les vertus morales traditionnelles et l'incidence du bien et du malheur. Un marchand honnête et habile peut faire couler tous ses navires dans une tempête, et son honnêteté ne l'aidera pas.

Un fermier diligent et pieux peut encore avoir toutes ses récoltes détruites lors d'une tempête. La vie ne coule pas dans des rainures confortables; des choses imprévisibles et inattendues se produisent, les hommes habitent un monde moralement incohérent dans lequel il n’ya pas de relation nécessaire entre ce que l’on mérite et ce que l’on obtient.

Et nulle part cette imprévisibilité et cette incohérence morale ne sont plus évidentes que dans le forum politique. Ceux qui occupent le monde changeant et instable de la politique sont avant tout entre les mains de la fortune. Pour eux, il n'y a certainement pas de lien entre le désert et la récompense.

Ils ne savent pas du jour au lendemain ce qui se passera, comment les loyautés vont changer, comment le rapport de force va changer, etc. Toujours agir de la même manière quelles que soient les circonstances dans lesquelles on se trouve, insiste Machiavel, une recette pour le désastre. Cela est particulièrement vrai dans le cas où un dirigeant ou un prince - en particulier un nouveau prince - tente de survivre dans le monde instable et sans merci de la politique.

Selon Machiavel, la virtuose est donc cette qualité ou cette prouesse, qui permet à un individu de subir les coups de la fortune et de les vaincre par tous les moyens nécessaires. La fortune, écrit-il, est comme une femme volontaire et entêtée. Un homme devrait faire face à elle, comme il le ferait avec une femme volontaire et entêtée, en la battant pour la soumettre.

Dans ses rencontres avec la fortune, il ne conviendra pas que le prince soit lié par un tempérament moral rigide. Il doit être adaptable. Il doit être prêt et capable d'utiliser à la fois le lion et le renard en lui: il doit pouvoir être à la fois homme et bête. Quand la miséricorde est appropriée, qu'il soit miséricordieux. mais quand il convient qu'il soit impitoyable, sauvage et terrifiant, qu'il le soit aussi. Laissez-le être honnête et honnête si nécessaire. mais laissez-le mentir et rompre la foi s'il le doit.

Le prince doit faire ce qui est nécessaire dans les circonstances, et si ces circonstances l’obligent à faire abstraction des valeurs morales traditionnelles et des comportements chrétiens, alors qu’il en soit ainsi. Il est auto-destructeur de se comporter de manière à augmenter ses chances de perdre du pouvoir ou à ne pas se comporter de manière à augmenter ses chances de le conserver.

De nombreux contemporains de Machiavel ont soutenu, et nombre de ses critiques ultérieurs ont soutenu, qu'il était un enseignant du mal. Au début du dix-septième siècle, le nom de Machiavel était devenu synonyme de tyrannie et de perfidie. Mais il est assez facile de voir que Machiavel ne conseille pas la méchanceté et que son prince n'est pas un méchant. Machiavel est tout à fait prêt à admettre que, du point de vue de la moralité ordinaire, la nécessité oblige les acteurs politiques à faire des choses déplorables.

Cela peut être regrettable, mais il n'en reste pas moins que le prince qui ne peut pas modifier son mode de procédure pour l'adapter aux circonstances changeantes ne le sera pas longtemps. C’est une réalité et il n’ya aucun intérêt, pense Machiavel, à se tordre la main. La plupart des gens ne peuvent pas s’écarter de ce à quoi leur caractère ou leur éducation les prédispose; ou peut-être, ayant prospéré en empruntant un chemin, ils ne peuvent pas se persuader d’en adopter un autre.

Si quelqu'un pouvait changer son mode de procédure et son caractère pour l'adapter aux différentes conditions de sa vie, sa fortune ne changerait jamais. Machiavel pense que le prince qui a réussi est un homme qui peut faire exactement cela. La capacité par laquelle il neutralise les effets de la fortune est la capacité d’être infiniment flexible, de plier avec la brise.

Tout ce qu'il fait est fait parce que les circonstances l'exigent; il ne fait rien simplement parce que son caractère ou son principe moral le dicte. Il serait donc très facile de décrire le prince comme amoral.

Il n'est ni bon ni mauvais, ni méchant ni l'inverse. Il n'a pas de caractère moral au sens traditionnel du terme. Il n'a pas de disposition ni d'habitude d'esprit fixe pour agir d'une certaine manière.

Contrairement à la plupart des hommes, qui ont de telles dispositions fixes, il peut être complètement vertueux ou totalement vicieux, et il sait être les deux. Les vertus morales traditionnelles ne font tout simplement pas partie de son caractère. Ce ne sont pas des absolus auxquels il adhère à travers vents et marées. Ce sont simplement des modes d’action qu’il peut prendre et écarter à volonté.