La sociologie de Durkheim sur la religion et sa fonction

Le dernier ouvrage majeur de Durkheim «Les formes élémentaires de la vie religieuse» (1912) a été considéré comme l'un des ouvrages les plus profonds et les plus originaux sur la religion. Il est considéré comme son travail le meilleur et le plus mature. Là où le suicide concernait un grand nombre de statistiques provenant de sources variées, les formes élémentaires de la vie religieuse utilisaient une étude de cas en profondeur, les aborigènes australiens.

Durkheim a choisi ce groupe parce qu'il estimait qu'ils représentaient les formes de religion élémentaires les plus élémentaires d'une culture. Durkheim entreprit de faire deux choses, établissant le fait que la religion n'était pas d'inspiration divine ou super naturelle, mais était en fait un produit de la société. Durkheim a également cherché à identifier les points communs sur lesquels la religion insiste, ainsi que les effets de ces croyances sur la vie de tous les membres d'une société.

Selon Durkheim, la religion est une chose éminemment sociale. Les représentations religieuses sont des représentations collectives qui expriment une réalité collective. Reconnaissant l'origine sociale de la religion, Durkheim a soutenu que la religion constituait une source de solidarité. La religion donne un sens à la vie. Durkheim y voyait un élément essentiel du système social. La religion fournit un contrôle social, une cohésion et un objectif aux personnes, ainsi qu'un autre moyen de communication et de rassemblement permettant aux individus d'interagir et de réaffirmer les normes sociales.

La préoccupation de Durkheim concernant la religion réside dans le fait qu’elle est l’un des principaux agents de solidarité et de moralité de la société et qu’elle fait donc partie du problème central de la solidarité sociale qu’il souhaite explorer. Emile Durkheim a de nombreux objectifs pour étudier les formes élémentaires de la religion.

D'abord:

Durkheim a voulu effacer toute son obsession en écrivant un livre sur la religion avant sa mort. Son devoir était de connaître le problème de la société.

Deuxièmement:

Durkheim a été influencé par deux érudits.

1. W. Roberton Smith, dans son livre «La religion des sémites» (1894), concluait que les religions anciennes consistaient principalement en des institutions et pratiques rituelles et des cérémonies, et que les mythes, à savoir croyances et croyances, en étaient une excroissance. En fait, ses idées ont par la suite contribué à la formation d'une théorie sociologique de la religion.

2. James Frazar, qui est célèbre pour son livre “Golden Bough”

Ils n'ont pas parlé de l'origine de la religion et n'ont pas suggéré le fonctionnement de la religion moderne dans la société. Durkheim a développé l’idée que l’étude de la religion dans sa forme la plus complexe peut être comprise, et accomplie uniquement lorsque la religion est étudiée dans ses formes les plus primitives et les plus élémentaires.

Troisièmement:

La confusion des relations entre religion et science. Selon Durkheim, la science elle-même révèle que la religion n'est que la transfiguration de la société. Emile Durkheim a étudié les tribus Arunta des aborigènes australiens. Pour définir la religion, dit-il, nous devons d'abord libérer l'esprit de toutes les idées préconçues sur la religion. Il rejette la notion selon laquelle la religion concerne les phénomènes mystérieux ou surnaturels, les dieux, les esprits et les fantômes. Il souligne également que la religion concerne autant l'ordinaire que les aspects extraordinaires de la vie.

Définition du phénomène, religion:

Selon Durkheim, la religion fait référence à:

«Un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c’est-à-dire aux choses mises à part et interdites - des croyances et des pratiques qui unissent dans une simple communauté morale appelée église, tous ceux qui y adhèrent.»

La définition de religion à laquelle Durkheim arrive est la suivante:

«La religion est un système interdépendant de croyances et de pratiques concernant les choses sacrées, c'est-à-dire, sauf les interdits, les croyances et les pratiques qui unissent tous ceux qui les suivent dans une seule et même communauté morale appelée église.» Ajoute le concept d'église. au concept de sacré et au système de croyances afin de différencier la religion de la magie, ce qui n'implique pas nécessairement le consensus des fidèles dans une seule église.

Réfutation des explications précédentes concernant la religion:

Il y avait deux interprétations contraires à Durkheim concernant la religion. Ces deux interprétations qu'il cherche à réfuter dans la première partie du livre.

Elles sont:

Dans l'animisme, les croyances religieuses sont considérées comme des croyances d'esprits, ces esprits étant la transfiguration de l'expérience des hommes de leur double nature de corps et d'âme. Quant au naturisme, cela revient à dire que les hommes vénèrent des forces naturelles transfigurées.

Animisme:

La théorie de l'animisme est l'œuvre d'EB Tylor et se retrouve dans sa «culture primitive», publiée pour la première fois en 1871. Selon Tylor, l'animisme est essentiellement une croyance en l'esprit des morts. Tylor a expliqué que les premiers hommes avaient besoin d'expliquer les rêves, les ombres, les hallucinations, le sommeil et la mort.

Tylor considérait que la croyance en l'esprit ou l'âme invisible ou le «soi» était presque le résultat inévitable d'un phénomène universel tel que les rêves. Très souvent, on pense que l'esprit rend visite à un homme endormi, lui aussi lorsqu'il fait des rêves. Tylor a affirmé que l'homme primitif pouvait difficilement expliquer un rêve dans lequel il avait vécu certaines expériences.

Par exemple, il rêvait d’une aventure de chasse qui lui permettrait de ramener l’animal chassé à la maison et de savourer un bon dîner. Après s'être réveillé du sommeil, il a découvert en réalité qu'il n'avait pas quitté sa grotte. Comment pourrait-il expliquer cela? L’homme primitif croyait donc en un moi spirituel qui était séparable de son moi corporel et qui pouvait mener à une existence indépendante.

Dès qu’il eut eu cette idée, il s’étendit progressivement pour considérer d’autres êtres animés et objets inanimés comme possédant un esprit. De cette façon, l'homme primitif a été conduit à l'animisme. Tylor est d'avis que l'animisme est à la base même de toutes les religions.

Dans ses «principes de sociologie», Herbert Spencer a déclaré que la religion était principalement issue de Ghost-Fear. On croyait que les fantômes ancestraux dotés de pouvoirs surhumains manipulaient les affaires humaines et les forces naturelles.

Par conséquent, les hommes primitifs devaient garder les fantômes ancestraux dans la bonne humeur pour pouvoir agir en sa faveur. Spencer a déclaré que les chefs tribaux décédés de grande puissance étaient finalement vénérés comme des dieux. La croyance en les dieux est née de cette façon. La plupart des anthropologues pensent que le concept d'animisme est fondamental pour toutes les religions.

Naturisme:

Cela revient à dire que les hommes adorent les forces naturelles transfigurées. Le naturisme suggère simplement que c'est le type de religion qui a émergé des forces abstraites de la nature des gens. Croire au culte de la nature surnaturelle ou transcendantale s'appelle le naturisme.

Durkheim a rejeté les deux concepts:

1. Parce qu'il estimait qu'ils n'avaient pas expliqué la distinction de clé universelle entre le sacré et le profane;

2. Parce qu'ils avaient tendance à expliquer la religion en l'interprétant comme une illusion. C'est l'erreur fallacieuse. De plus, aimer les esprits dont on affirme l'irréalité ou aimer les forces naturelles transfigurées par la seule peur de l'homme ferait de l'expérience religieuse une sorte d'hallucination collective.

L'explication de la religion que Durkheim est sur le point de fournir des montants selon lui pour sauver la réalité de la religion. Car si l'homme vénère la société transfigurée, il vénère une réalité authentique; forces réelles. La religion est trop permanente, une expérience trop profonde pour ne pas correspondre à une réalité réelle; et cette réalité réelle n'est pas Dieu, alors ce doit être la réalité pour ainsi dire, immédiatement en dessous de Dieu, à savoir la société.

3. Explications des types:

Selon Durkheim, la religion est une division du monde en deux types de phénomènes.

1. le sacré

2. Le profane

Le sacré fait référence aux choses que les êtres humains ont mises à part. y compris les croyances religieuses, les rites, les divinités ou tout ce qui est socialement défini comme nécessitant un traitement religieux particulier. Profane est juste l'opposé de Sacred, qui n'est pas sacré, mais qui s'appelle profane.

D'une part, la sphère du sacré est la zone qui concerne le multiple, le transcendantal, l'extraordinaire. D'autre part, la sphère des profanes désigne le domaine des activités utilitaires quotidiennes. Lorsqu'un certain nombre de choses sacrées entretiennent des relations de coordination et de sous-coordination afin de former un système du même genre, cet ensemble de croyances et de rites correspondants constitue une religion.

Les objets et les comportements considérés comme sacrés étaient considérés comme faisant partie du domaine spirituel ou religieux. Ils faisaient partie de rites, d’objets de révérence ou simplement de comportements jugés spéciaux par leurs croyances religieuses. Les choses considérées comme profanes étaient tout ce qui se passait dans le monde sans fonction religieuse ou signification religieuse. Mais bien que ces deux catégories soient définies et séparées de manière rigide, elles interagissent et dépendent les unes des autres pour leur survie.

Le monde sacré ne peut pas survivre sans le monde profane pour le soutenir et lui donner la vie et vice versa. En général, les aspects de la vie sociale auxquels on accorde une supériorité ou une révérence morale sont considérés comme sacrés et tous les autres aspects font partie du profane.

La société crée la religion en définissant certains phénomènes comme sacrés et d'autres comme profanes. Les aspects de la réalité sociale définis comme sacrés, c'est-à-dire qui sont mis à part et considérés comme interdits, constituent l'essence de la religion. Le reste est défini comme profane - le quotidien, le lieu commun, l'utilitaire, les aspects mondains de la vie. Le Sacré suscite une attitude de révérence, de respect, de mystère, de respect et d’honneur. Le respect accordé à certains phénomènes les transforme du profane au sacré. La différenciation entre sacré et profane est une condition nécessaire mais non suffisante au développement de la religion.

Trois autres conditions sont nécessaires:

1. croyances religieuses

2. Les rites religieux

3. église

Il doit y avoir le développement d'un ensemble de croyances religieuses; un ensemble de rites religieux et une église.

Les croyances religieuses sont «les représentations qui expriment la nature des choses sacrées et les relations qu’elles entretiennent, soit entre elles, soit avec des choses profanes».

Les rites religieux sont «les règles de conduite qui prescrivent comment un homme doit se comporter en présence de ces objets sacrés».

Une religion nécessite une église ou une seule et même communauté morale. Les interrelations entre les croyances sacrées, les rites et l'église ont amené Durkheim à donner la définition de la religion.

Les croyances et les rites ou les pratiques unissent les membres d'une communauté sociale en les mettant en relation avec des choses sacrées. Ce partage collectif de croyances, de rituels, etc. est essentiel au développement de la religion.

La religion est une société transfigurée. La métamorphose signifie que la société a la forme de dieu ou de religion que nous croyons et commençons à adorer. La croyance fait référence à un type de conviction qui oblige le peuple à faire ou à accepter ce qu’il ne ferait pas ou n’accepterait pas.

Selon Durkheim, il existe trois types de pratiques rituelles qui découlent d'ensembles spécifiques de croyances, à savoir les pratiques positives, négatives et piaculaires, ou les rites et les pratiques d'expiation. Les pratiques positives font référence à celles que les gens sont obligés de suivre. Les pratiques négatives sont inversées à positives. Il fait référence aux pratiques que les gens sont obligés de ne pas suivre ou pratiquer. Les pratiques piaculaires font référence à la pratique consistant à infliger une punition à ceux qui se sont écartés des normes et des diktats des croyances établies. C'est ce qu'on appelle la pratique punitive.

Durkheim a utilisé le terme église ici dans un sens symbolique. Cela ne fait pas référence au lieu de culte. Il est symbolique et ne contient pas ses croyances originales. Il est ajouté au concept de sacré et au système de croyances afin de différencier la religion de la magie, ce qui n'implique pas nécessairement le consensus des fidèles dans une église. La religion suppose donc d'abord le sacré; ensuite l'organisation des croyances concernant le sacré en groupe; enfin les rites ou pratiques qui procèdent de manière plus ou moins logique du corpus de croyances.

Théorie générale de la religion:

Le livre de Durkheim «Les formes élémentaires de la vie religieuse» est consacré à l’élaboration d’une théorie générale de la religion dérivée de l’analyse des institutions religieuses les plus simples et les plus primitives. Cette théorie générale de la religion est aussi connue sous le nom de sa théorie du totémisme. Au lieu de l’animisme ou du naturisme, Durkheim a choisi le totémisme des tribus australiennes comme concept clé pour expliquer l’origine de la religion.

Selon lui, le totémisme australien est la forme de religion la plus primitive et la plus simple que nous connaissions aujourd'hui. Il a étudié les aborigènes australiens appelés tribus 'Arunta'. Toutes les conclusions auxquelles Durkheim présuppose le principe selon lequel on peut saisir l'essence des phénomènes sociaux en l'observant sous sa forme la plus élémentaire. Pour Durkheim, le totémisme révèle l'essence de la religion sous sa forme la plus élémentaire.

Selon Durkheim, le totémisme est la religion la plus simple. L'essence du totémisme est le culte d'une force impersonnelle et anonyme, à la fois immanente et transcendante. Cette force diffuse anonyme, supérieure aux hommes et très proche d'eux, est en réalité la société elle-même. Les principales notions utilisées par Durkheim sont celles de clan et de totem. Le clan est un groupe de sympathies qui ne repose pas sur des liens de consanguinité. Le clan est un groupe humain, le plus simple de tous, qui exprime son identité en s’associant à une plante ou à un animal, à un genre ou une espèce de plante ou d’animal.

Dans les tribus australiennes étudiées par Durkheim, le totem est représenté de différentes manières. Chaque totem a son emblème. Dans presque tous les clans, il y a des objets, des morceaux de bois ou des pierres polies, qui portent une représentation figurative du totem. Les objets ordinaires, appelés «Churinga», sont transfigurés dès lors qu'ils portent l'emblème du totem. Ils partagent la qualité sacrée associée au totem. Durkheim écrit:

«Le totémisme est la religion, non pas de certains animaux, ni de certains hommes ni de certaines images, mais d'une sorte de force anonyme et impersonnelle que l'on retrouve dans chacun de ces êtres, sans toutefois s'identifier à aucun d'entre eux. Aucun ne le possède entièrement et tous y participent. Si indépendante des sujets particuliers dans lesquels elle est incarnée, elle les précède exactement comme il leur convient. Les individus meurent; les générations passent et sont remplacées par d'autres. Mais cette force reste toujours présente, vivante et fidèle à elle-même. Cela accélère la génération d'aujourd'hui, tout comme il a accéléré celle d'hier et demain. En prenant le mot dans un sens très large, on pourrait dire que c'est le dieu adoré par chaque culte totémique; mais c'est un dieu impersonnel, sans nom, sans histoire qui règne dans le monde, diffusé dans une multitude innombrable de choses ».

La généralisation de Durkheim peut être formulée de la manière suivante:

1. Tous les éléments essentiels de la pensée et de la vie religieuses doivent être trouvés au moins dans la religion la plus primitive. Durkheim a déclaré que la première tentative devrait être faite pour étudier la religion dans sa forme la plus simple. Il est alors possible d’entrer profondément dans d’autres, y compris la religion dans les sociétés avancées. Dire que le totémisme est la religion la plus simple implique une conception évolutionniste de l'histoire religieuse. Si Durkheim affirme qu'il s'agit de la religion la plus simple, la plus élémentaire, il reconnaît implicitement que la religion a sa propre évolution à partir d'une seule origine.

2. Plus généralement, le point de vue de Durkheim sur la religion socialement déterminée l'a amené à chercher à établir un lien de causalité entre les caractéristiques de la structure sociale et le contenu des croyants religieux et les pratiques rituelles.

3. Raymond Aron écrit que l'interprétation sociologique de la religion prend deux formes:

a) Dans le totémisme, les hommes adorent leur propre société sans s'en rendre compte, sans quoi la qualité du caractère sacré est liée à la force impersonnelle collective qui est représentative de la société elle-même.

(b) Les sociétés ont tendance à créer des dieux ou des religions lorsqu'elles sont dans un état d'exaltation. L'exaltation signifie les situations qui unissent les gens et donc le concept de sacré vient. Une exaltation qui se produit lorsque la vie sociale est intensifiée.

4. Enfin, Durkheim a eu certaines généralisations sur les fonctions de la religion.

Harry Alpert a analysé quatre fonctions importantes de la religion:

i) Fonction disciplinaire

(ii) fonction cohésive

(iii) Fonction vitalisante

iv) fonction euphorique

(i) Dans les fonctions disciplinaires, les rituels religieux préparent les hommes à la vie sociale en imposant une autodiscipline et une certaine mesure d'ascèse.

(ii) Dans une fonction cohérente, les cérémonies religieuses rassemblent les gens et servent ainsi à réaffirmer leurs liens communs et à renforcer la solidarité sociale.

(iii) En renforçant la fonction, l'observance religieuse maintient et revitalise l'héritage social du groupe et aide à transmettre ses valeurs durables aux générations futures.

(iv) Enfin, la religion remplit une fonction euphorique en ce sens qu'elle sert à contrecarrer les sentiments de frustration et de perte de foi et de certitude en rétablissant le sentiment de bien-être des croyants, leur sens de l'étroitesse du monde moral dans lequel ils se trouvent. une part.

Des reproches:

1. La sociologie de la religion de Durkheim était purement spéculative. Selon Goldenweiser, la théorie de Durkheim est unilatérale et psychologiquement intenable. Il a affirmé qu'une "société possédant le sentiment religieux est capable d'accomplir des choses inhabituelles, mais qu'elle ne peut guère produire ce sentiment à partir de soi".

2. Selon certains philosophes, en faisant de l'esprit social ou des représentations collectives l'unique source de la religion, Durkheim a eu recours à quelque chose de tout à fait mystérieux en soi et n'a donc pas donné d'explication satisfaisante.

3. En abordant la distinction universelle entre le sacré et le profane, Durkheim pensait avoir validé sa théorie de l'autorité morale. Mais, en tant que point central de la définition de la religion de Durkheim, la distinction entre sacré et profane est appliquée pour corroborer l'idée selon laquelle la religion n'a rien à voir avec l'existence des dieux et des esprits.

4. Aujourd'hui, de nombreux anthropologues n'acceptent plus que le totémisme soit une forme de religion, mais le perçoivent comme une forme d'organisation rituelle et de parenté pouvant coexister avec une série d'institutions religieuses.

5. On a reproché à certains des aspects du totémisme en Australie centrale auxquels Durkheim avait accordé une importance particulière; telles que les activités cérémoniales régularisées sont soit absentes, soit existantes de manière tout à fait différente d’ailleurs.

6. Rien n'indique que le totémisme australien soit la plus ancienne forme de totémisme.

7. L'accent mis par Durkheim sur les représentations figurées des totems est discutable, car la plupart d'entre eux ne le sont pas.

Evan Pritchard a formulé un certain nombre de critiques à l'encontre de la thèse de Durkheim sur la religion:

(a) La dichotomie sacrée-profane n'est pas universelle. Le sacré et le profane ne sont pas toujours antithétiques.

(b) Le totémisme n'est pas nécessairement une religion de clan.

(d) Durkheim a soutenu que l'origine et la cause de la religion sont dans le domaine social et n'ont rien à voir avec les sentiments de l'individu.

e) Dans sa théorie, Durkheim n’a pas donné l’âge-poids aux aspects individuels et émotionnels de la religion.

Bien que la religion renforce les valeurs sociales et favorise la solidarité sociale, ce n'est pas le culte de la société.

Les points de vue de Durkheim sont pertinents pour la société primitive; où l'intégration des institutions sociales et de la culture est plus prononcée. Il est moins pertinent dans les sociétés modernes où existent de nombreuses cultures, groupes sociaux et ethniques, organisations spécialisées et une gamme de reliefs, de pratiques et d’institutions religieuses.

Malgré les critiques ci-dessus, la sociologie de la religion d'Emile Durkheim est très appréciée des sociologues. Le véritable mérite de son analyse est sa reconnaissance des fonctions sociales essentielles que la religion joue dans la société.