Les défis de la société civile, de la culture civique aux contradictions culturelles

Vers le milieu des années 1970, les supposantes hypothèses d’Almond et de Verba semblaient de plus en plus mal placées. Une série de crises politiques, économiques et sociales, qui ont touché la plus grande partie du monde industrialisé, ont remis en question la symétrie que Almond et Verba ont trouvée entre les systèmes de valeurs et les institutions de la démocratie libérale.

La période de «l'âge d'or du capitalisme», qui a suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale et qui a conduit à des niveaux de croissance économique sans précédent, a pris fin dans les années 1970. Sur le plan politique, l'État semblait être assiégé par une vaste gamme d'intérêts, alors que les syndicats, les entreprises, les groupes de pression et d'autres lobbyistes cherchaient à obtenir des faveurs.

Le gouvernement était de moins en moins en mesure de répondre aux attentes qui avaient énormément grandi pendant la période de prospérité. Les mouvements sociaux ont souligné le fait que l'État n'avait pas réussi à protéger leurs droits, et leurs revendications ont mis davantage de pression sur la légitimité de la démocratie libérale.

Ce sont ces événements qui ont donné lieu à la réaction néolibérale des années 1980 dans des pays comme les États-Unis. Pour les néo-libéraux tels que Ronald Reagan, les problèmes de l'Amérique pourraient s'expliquer par une ingérence excessive de l'État dans les libertés de la société civile. Des programmes tels que l'action positive pour les Noirs et les femmes, ainsi que les dépenses extravagantes d'aide sociale et la croissance du gouvernement fédéral, auraient, semble-t-il, créé trop d'intérêts acquis pour attirer l'attention de l'État. Cela avait sapé la culture civique, et en particulier l'accent mis par les États-Unis sur leur propre initiative.

Dans les années 1970, les écrivains de la droite du spectre politique ont donc commencé à parler de surcharge politique et de manque de gouvernance des sociétés occidentales. Des commentateurs de gauche, tels que Habermas (1976), ont parlé d'une crise de légitimité, où les objectifs incompatibles de l'État étaient de fournir des services publics de plus en plus étendus (et coûteux), tout en essayant de fournir un cadre pour une croissance économique accrue, est devenu impossible à concilier.

En dépit de leurs différences, les théories de la crise, à droite comme à gauche, comportaient une dimension culturelle. La thèse de la non-gouvernabilité affirmait que les problèmes des démocraties libérales pourraient être en partie attribuables à un déclin des attitudes déférentes parmi les masses, ce qu'Almond et Verba avaient identifié comme étant au cœur de la stabilité politique.

En un sens, la démocratie libérale semblait être hissée par son propre drapeau, car la création de plus d'opportunités en matière d'éducation, la mobilité sociale et la promotion d'une plus grande liberté individuelle avaient (prétendait-on) miné le tissu moral de la société. Un théoricien a décelé "une tendance générale à l'aliénation, à l'irresponsabilité et à la rupture du consensus" et au "quasi-effondrement de la structure d'autorité traditionnelle" (Crozier, 1975: 18, 25).

La thèse de Habermas (1976: 74-5) contenait également un élément culturel fort, à savoir une "crise de motivation" perçue, où la capacité du système à se reproduire par la promotion de valeurs favorables était minée par une population de plus en plus désillusionnée. L'une des théories les plus influentes sur la crise de la démocratie libérale dans les années 1970 se trouve dans Les contradictions culturelles du capitalisme de Daniel Bell (1976). Comme le titre de son livre l'indique, Bell attache une grande importance à ce qu'il considère comme une tension croissante entre la culture politique des sociétés modernes et les institutions de l'État et de la société civile.

La thèse centrale avancée par Bell est que les processus de la modernité ont créé une culture individualiste, hédoniste et instrumentiste, en contradiction avec les exigences de la politique et de l’économie. Pour Bell (1976: 28), «le problème de la croyance est le véritable problème de la modernité. Avec le déclin de la tradition, et en particulier la disparition de la conviction religieuse, les sociétés modernes sont de plus en plus confrontées à une "crise spirituelle" qui a sapé les fondements de la croissance économique et de la stabilité politique.

Bell suit Weber en pensant que les succès économiques de l’Occident sont en grande partie imputables à l’éthique de travail protestante, qui mettait l’accent sur les investissements, les vertus de l’épargne et le développement du sens de soi par le «faire et faire»; plutôt que les tendances modernes à la consommation ostentatoire, à la recherche du plaisir et à la gratification immédiate (Bell, 1976: 70).

Selon l'argument de Bell, les valeurs de la vertu civique, qui sous-tendent un système de gouvernement républicain réussi, sont en train de s'éroder. La «moralité de bonté» qui impliquait la retenue et l'autodiscipline a été remplacée par une «moralité amusante», dans laquelle l'obligation de s'acquitter de ses obligations civiques est compromise (Bell, 1976: 71).

Bell situe les racines de nombre de ces problèmes dans les années 1960, culturellement radicales, qui, dans la nécessité urgente de démystifier tout ce qui était traditionnel, "ont ajouté quelque chose de tout à fait distinct: un souci de violence et de cruauté; une préoccupation pour le sexuel pervers; une envie de faire du bruit; une humeur anti-cognitive et anti-intellectuelle; un effort une fois pour toutes pour effacer la frontière entre «art» et «vie»; et une fusion de l'art et de la politique. (Bell, 1976: 121)

La thèse de Bell contient de nombreux éléments conservateurs, mais il est intéressant de noter qu'il développe des idées extrêmement proches des idées post-modernistes des années 1990. Bell (1976: 102) discute du «manque de centre, géographique ou spirituel» pour fournir un point focal à l'autorité. Des notions telles que le soi décentré, populaire dans la théorie post-moderne, peuvent en partie être attribuées aux observations de Bell sur le flou de la distinction entre réalité et image, ou, comme Bell le dit, entre «art et politique».

Cependant, contrairement à beaucoup de post-modernistes, pour Bell, ces tendances sont plus menaçantes que libératrices. La solution qu'il propose consiste à limiter consciemment l'impact perturbateur de la modernité et à «retourner au sacré», là où la société peut à nouveau être fondée sur le fondement solide d'une conviction partagée.