Sutras: La réaffirmation de la hiérarchie de Varna

Sutras: la réaffirmation de la hiérarchie de Varna!

Au cours de l'ère Upanisadic, la hiérarchie de Varna et le puissant ordre patriarcal qui constituait le fondement de l'ancienne structure sociale indienne ont été gravement compromis. Le Grhya Sutra semble marquer les efforts systématiques et concertés déployés par les élites prêtres pour rétablir leur suprématie et ressusciter l'ordre social dans lequel elles occuperaient une position sans égale. La hiérarchie ne pouvait plus être établie sur la base de la race car il y avait déjà beaucoup de mélange entre les races. Pour cette raison, il semble que les critères de pureté rituelle aient été introduits par le Grhya Sutra pour remplacer la pureté raciale.

Dans le sutra de Grhya, pour la première fois, un certain nombre de sanskaras ou sacrements ont été explicitement codifiés. Ces sanskaras doivent commencer avant la naissance d'un enfant et ce processus de représentation dure des années durant, même après le décès d'un individu. Chaque individu devrait offrir des oblations à son père, à son grand-père et à son arrière-grand-père. Un prêtre professionnel doit officier lors de ces sacrements. Tous les individus du Varnas supérieur qui voulaient s'établir comme membres respectables de l'élite devaient faire exécuter ces sacrements. La non-exécution de ces sacrements pourrait même entraîner une excommunication de la part de la communauté.

Pendant l'ère de l'invasion et de la colonisation aryennes, les Aryens victorieux devaient épouser des femmes appartenant à des peuples soumis. Mais rien n'indique qu'ils aient donné leur propre femme en mariage à des non-Aryens. Ainsi, une sorte d'hypergamie était établie. Cependant, au cours de la période upanisadique, certains rois ont donné leurs filles en mariage à des personnes appartenant à un ordre inférieur, en reconnaissance de la connaissance ésotérique qu'ils avaient reçue. Il semble que la renaissance brahmanique marquée par les sutras ait cherché à relancer cette tendance. Le Grhya Sutra stipulait que les mariages devaient être hypergames, c'est-à-dire dans l'ordre direct de Varnas.

En ce qui concerne la Varna de la progéniture, il semble y avoir deux types de traditions divergentes. Selon l'un d'eux, les descendants appartiennent à la Varna de leur père, indépendamment de la Varna de la mère. Cela semble être la pratique antérieure quand les Aryens n'avaient pas d'autre choix que d'épouser des femmes parmi les non-Aryens. L'autre ensemble de normes, qui est déjà mis en évidence dans les sutras et vigoureusement affirmé dans le smrtis, insiste sur le fait que les deux parents doivent appartenir à la même Varna.

Cela contraste fortement avec la pratique consistant à accorder le privilège aux enfants acquis de différentes manières. Le Gautama Dharma sutra reconnaît douze types de fils qui comprennent, outre le fils véritable, même les fils n'ayant aucun lien biologique avec le père ou la mère. Même ceux dont les parents sont inconnus ont été inclus. Les fils de tous ces types ont reçu le nom de classe qui impliquerait également leur inclusion dans la Varna de leur père social. Il serait raisonnable de supposer qu'un tel fils devait être d'un teint juste.

Le Dharma sutras a introduit de nombreuses nouvelles règles pour ne pas prendre de nourriture chez des personnes du bas Varnas. Dans les premiers textes védiques, nous ne trouvons pas de telles règles. Le Baudhayana Dharma sutra, qui, en raison de son langage archaïque, semble être le plus ancien parmi les Dharma sutras, ne contient aucune règle concernant la prise de nourriture dans la maison du bas Varnas.

Gautama a introduit ces restrictions de manière libérale. Il est intéressant de noter que Gautama permet à un élève de Brahmana de prendre du bien dans la maison des trois Varnas supérieurs; mais après avoir terminé ses études, il ne devrait pas prendre de nourriture chez Kshatriya et Vaisya Varnas. Il était censé prendre de la nourriture uniquement chez un membre de la famille Brahmana. Apastamba avance en outre que même parmi les propriétaires de Brahmana, on ne devrait manger que dans la maison d'un vrai Brahmana.

Il semble que la société n’était pas préparée à l’imposition de normes aussi rigides et de nombreux élites s’y sont opposées. Apastamba fait référence aux opinions de «certains» qui permettent à un brahmane de prendre de la nourriture dans les maisons des propriétaires de Kshatriya et de Vaisya. En temps de détresse, un Brahmana pouvait manger la nourriture préparée dans la maison d'un Sudra qui était sous cette protection pour des raisons de mérite spirituel. Gautama dit que lors d'une détresse, un brahmane peut prendre de la nourriture dans un sudra.

À l'ère Upanisadic, les Kshatriyas occupaient une position au moins égale, voire supérieure, à celle des Brahmanes. Mais dans les sutras du Dharma, les élites sacerdotales ont mis un point d'honneur à attribuer une position inférieure à Kshatriyas. Il est prévu que même un roi fasse place à un Brahmana sur la route. L'écart entre les deux plus hautes villes de Varna s'est nettement creusé. Un brahmane de dix ans et un kshatriya de cent ans s'affrontent dans la relation père-fils. Brahmana est le père des deux.

Sudras constituait la quatrième Varna. Apastamba et Vasistha considèrent les Sudras et les exclus comme des lieux de sépulture. Apastamba, Gautama et Vasistha prévoient que servir les trois hauts Varnas est sa seule occupation. Plus il sert haut, plus le mérite qu'il gagne est grand. Gautama a prévu que pour servir les trois Varnas supérieurs, il aurait des restes de nourriture, de chaussures, de parapluies, de vêtements et de nattes. Lorsqu'un employé de la Sudra est incapable de servir son employeur aryen en raison de son âge ou de sa maladie, cet employeur devait le soutenir. De même, si l'employeur tombait en détresse, le serviteur devait s'occuper de son maître. Il est ordonné que les économies du serviteur puissent être utilisées par le maître.

Baudhayana et Apastamba prévoient qu'un Sudra peut cuire sous la surveillance des trois premiers Varnas. Les cuisiniers doivent quotidiennement se couper les cheveux, se raser la barbe et se couper les ongles avant la cuisson. Au cours de l'ère Upanisadic, les Sudras ont également participé aux discussions métaphysiques. À l'époque du réveil, les élites prêtres interdisaient scrupuleusement même d'écouter la récitation de Védas pour la Sudra - si un Sudra écoutait intentionnellement cette récitation, ses oreilles seraient remplies de plomb ou de la fonte en fusion. S'il récite des textes védiques, sa langue sera coupée; s'il se souvient d'eux, son corps sera divisé en deux.

Apastamba et Gautama prévoient que si un Sudra tente de converser avec un Aryen sur un pied d'égalité, marche sur la route côte à côte avec lui ou s'assied sur le même canapé, il devrait recevoir un châtiment corporel. La langue d'un Sudra qui parle mal d'une personne vertueuse appartenant à l'un des trois premiers Varnas sera découpée.

Si un Sudra commet un homicide ou un vol, s’approprie une terre ou commet des crimes analogues, ses biens lui seront confisqués et lui-même sera condamné à la peine capitale. Il semble que les élites sacerdotales étaient tout à fait conscientes que les Sudras étaient aussi capables d'apprendre et de propager des connaissances que n'importe quel membre des trois Varnas supérieurs.

Ils ne voulaient pas partager la position privilégiée dont ils jouissaient pour posséder un savoir sacré, même avec les Kshatriya et Vaisya Varnas, et pas du tout avec les Sudras. Tous les membres du Brahmana Varnas devaient surveiller étroitement les Sudras pour les empêcher même d’être inscrits à une récitation védique. Selon le Dharma sutras, toute affirmation de soi par un Sudra constituait un crime.

Bien qu'il soit prévu dans les Sutras qu'un Sudra puisse cuisiner la nourriture d'un brahmane, Apastamba et Baudhayana prévoient que la nourriture apportée par un Sudra impur ne doit pas être mangée. La valeur de la vie d'un Sudra est évaluée assez faible. Apastamba fournit la même pénitence pour tuer un Sudra que pour un corbeau, un caméléon, un paon, un canard Brahmani, un cygne, une grenouille, une mangouste, un rat musqué ou un chien.