Système de caste: Discours sur le système de caste

La caste constituait un obstacle pour le mouvement national, car il divisait les gens en postes élevés et bas et interdisait les relations commensales et connubales entre membres de groupes de castes différents. Le système des castes était donc fondé sur des inégalités profondes - sociales, culturelles, politiques et économiques.

Les changements dans le système n'étaient pas autorisés car les rangs des castes étaient basés sur la naissance. Le mouvement national pourrait devenir efficace s'il impliquait des personnes de toutes les couches de la société indienne, en particulier les hindous. Tant que le système de castes a été maintenu, il n'a pas été possible de le généraliser, égalitaires et démocrates

Le système éducatif anglais répand sans doute des idées de rationalisme, d’individualisme, de liberté et d’égalité entre les peuples, mais l’éducation moderne n’atteint pas les couches inférieures de la société indienne. D'autre part, les dirigeants britanniques ont encouragé les distinctions fondées sur les castes en vue de maintenir le peuple divisé et désuni. Ils ont adopté des politiques discriminatoires à l'égard de différentes castes, communautés, classes et associations. Des décrets ont été accordés à certaines castes pour obtenir un statut plus élevé afin de créer des clivages entre elles et celles dont les revendications n’ont pas été acceptées.

Les Britanniques ont déclaré que le système de castes était un arrangement très positif et utile pour les hindous. Le recensement de 1901, sous la supervision de Sir Herbert H. Risley, a classé toutes les castes dans un ordre de classement basé sur les liens commensaux. JJ Hutton, le commissaire chargé du recensement de 1931, a déclaré que le système des castes était aussi positif dans la mesure où il remplissait des fonctions bénéfiques pour le peuple et la société indienne dans son ensemble.

Ils ont conservé les détails de chaque groupe de caste dans les registres du recensement. Leur seul but n'était pas de permettre l'émergence d'une conscience nationale contre les Britanniques. Cependant, le mouvement national a pu affaiblir les considérations de paroisse, de caste, de religion et de région. Les dirigeants du mouvement national et d'autres organisations ont décrié les considérations de caste et de communauté en projetant des valeurs laïques.

Des mouvements de réforme sociale comme Arya Samaj, Brahmo Samaj et Prarthana Samaj ont attaqué les inégalités et la ségrégation fondées sur les castes. Ils ont attaqué la théorie du karma, de la pollution-pureté, de l'intouchabilité, de la division héréditaire du travail et de la naissance en tant que base de la détermination du statut.

La position anti-caste de ces organisations de réforme. Cependant, certaines organisations ont préconisé la perpétuation du système de castes. La sentence communale de 1932, des électorats distincts pour les musulmans, les sikhs et d’autres groupes et classes constituaient les principaux obstacles à la lutte pour la liberté.

La politique et l'attitude du Raj britannique vis-à-vis du système des castes ont favorisé les mouvements de mobilité au sein de la hiérarchie des castes. Ces mouvements ont renforcé le système de castes au lieu de l’affaiblir. Apparemment, le processus de «sanskritisation», dans lequel les membres des castes inférieures imitent le mode de vie des membres des castes supérieures, attaque la position dominante de ces derniers, mais en réalité, un tel processus de changement provoque encore plus de dissensions et de divisions dans le système de castes existant.

Dans ce processus, les castes inférieures peuplent leurs professions et leurs modes de vie traditionnels pour reproduire les professions et les modes de vie des castes supérieures. Ils ne réussissent généralement pas à trouver de meilleurs moyens de subsistance alternatifs. Ce qu'ils réalisent est une imitation de certains traits culturels des castes supérieures, mais les castes supérieures cessent immédiatement de mettre l'accent sur ces traits. Ainsi, le résultat net d’un tel processus de mobilité des castes est un changement horizontal, c’est-à-dire un changement au sein du système et non du système.

Mahatma Gandhi a lutté contre le système des castes, qui dégradait et déshumanisait les castes inférieures et intouchables. Il a donné le nom de «Harijan», c'est-à-dire enfants de Dieu, aux groupes de castes «intouchables». Gandhi fonda la Harijan Sangh de toute l'Inde à cette fin en 1932. La plus grande mission de Gandhi fut sa croisade contre l'intouchabilité. Il a fait de son mieux pour améliorer les Harijans en les plaçant à l'avant-garde du mouvement national.

BR Ambedkar, un Harijan lui-même, s'est associé à Gandhi dans le cadre de cette entreprise de relèvement du Harijan. Ambedkar s'est battu contre la tyrannie des castes et contre les handicaps imposés aux Harijans. Il a exigé que les haarijans soient admis dans les temples et autres lieux religieux et publics. La Constitution de l'Inde contient également une disposition relative à l'abolition de l'intouchabilité. La pratique de l'intouchabilité est aujourd'hui une infraction criminelle reconnue par la loi du pays.