Varna et Jati: définition de la caste et concepts connexes

Varna et Jati: définition de la caste et des concepts associés!

Pendant des siècles, les visiteurs en Inde ont été frappés par son ordre social distinct, qui divisait la population en groupes rigides d’occupation. La composition de ces groupes était définie par la naissance et restait inchangée. Dérivant du mot portugais casta, ces groupes sont appelés castes en anglais. En vernaculaire indien, le mot utilisé pour eux est Jati. On dit que ces jatis appartiennent à l'un des quatre varnas. L'ensemble du système de varna et jati s'appelle le système de castes.

Bien que la jati ou la caste soit généralement associée au système social hindou, cette caractéristique caractérise la société indienne dans son ensemble. C’est pourquoi on retrouve les termes Adijati et Vanyajati utilisés pour désigner la «tribu», qui n’a pas d’équivalent en hindi ni en sanscrit; En fait, les hommes du peuple se réfèrent aux tribus en tant que jatis, ce qui a pour conséquence que beaucoup ont tendance à penser appartenir au bouddhisme hindou.

La caste est considérée comme une unité du système social local et est utilisée comme terme générique pour désigner tous les groupes de couples mariés vivant dans la région, y compris les tribus et autres groupes religieux. Le système de castes a été décrit comme quelque chose de particulier et unique en Inde et spécifique aux hindous. De nombreux sociologues et anthropologues ont opposé la société de castes de l'Inde à la société de classes de l'Occident.

Dans les manuels de sociologie, les deux concepts - celui de caste et de classe - sont définis négativement: «La caste est une classe fermée; et Class est une caste ouverte. »En ce sens, les deux sont des catégories structurelles. Ceux qui considèrent la caste comme une caractéristique «structurelle» ont affirmé que le système de castes se retrouvait également dans des contextes non hindous. Des exemples sont donnés du Paik Chong de Corée et de l'Ita du Japon, qui ont un statut similaire à celui des Shudras.

Sur cette base, il est suggéré que les sociétés coréennes et japonaises présentent des formes rudimentaires du système de castes. De même, ceux qui ont étudié le Grand Sud des États-Unis ont parlé de la relation blanc-noir en termes de caste.

En Inde également, nous constatons que, malgré la conversion à l’islam ou au christianisme, les convertis ont porté leurs castes à leur nouvelle affiliation et ont donc stratifié ces religions en fonction des castes. Il est également important de noter que dans ces deux religions, plusieurs sectes pratiquent l'endogamie et se comportent donc comme des castes. Ceci est également vrai pour le sikhisme, le jaïnisme et le bouddhisme, qui se sont levés en tant que mouvements de protestation contre le système des castes brahmaniques, mais restent divisés en lignes de castes.

Faire de la caste un synonyme du système social indien fait de la caste une catégorie «culturelle», mais la mettre en contraste avec la classe en fait une catégorie «structurelle». C'est une différence significative. Lorsqu'elle est utilisée comme catégorie culturelle, la caste devient une caractéristique unique propre à la culture. Considérant la caste comme un phénomène exclusivement indien, il est fait référence au législateur hindou Manu, considéré comme son architecte. Ces spécialistes se concentrent sur la recherche des justifications culturelles - religieuses et philosophiques - fournies par la société pour son origine et sa continuité.

Les inégalités entre les castes ont généralement été perçues en termes de pureté rituelle et de pollution et de pratique d'intouchabilité. Les aspects pervers du système - tels que l'oppression et l'intouchabilité - sont mis en évidence et une position réformiste est prise pour éliminer les maux du système.

En tant que catégorie structurelle, au sens où la plupart des sociologues emploient ce terme, il s’agit d’un groupe de réseaux de liens de parenté affinaux (apparentés par le mariage), réels ou potentiels, ou apparentés (apparentés par le sang ou la naissance). Dans les petites communautés villageoises, une caste est généralement représentée par des parentés apparentées et ne représente donc qu'une fraction de la caste. De plus, dans le nord de l'Inde, un tel groupe est généralement exogame, car contrairement au Sud, aucun mariage parallèle ou entre cousins ​​croisés, ni entre le frère de la mère (maman) et la fille de la soeur (bhanji) n'est autorisé.

Ainsi, lorsque nous parlons d'une caste dans un village, nous ne parlons que d'un groupe de parents appartenant à une caste particulière ayant une étendue régionale. Pour comprendre le fonctionnement complet du système de castes, il faut aller au-delà des limites d’un village. Dans un village, les castes sont généralement représentées par un groupe de familles interconnectées - une lignée ou un gotra - mais les relations entre les castes peuvent être observées dans les interactions quotidiennes.

Ainsi, la caste est considérée comme une unité horizontale traversant plusieurs villages, alors que le village est une unité verticale de castes. Mais ce que l’on observe dans le microcosme d’un village ne peut pas être généralisé aux villes et aux villages, même au sein d’une même région. La taille de la localité influe considérablement sur le fonctionnement de la caste.

La caste est un terme très mal compris. Il est utilisé pour différents types de groupements, aussi bien par les écrivains que par les gens ordinaires. Il a été et est utilisé pour Varna (aucun équivalent anglais n'est satisfaisant, certains le traduisent littéralement par couleur, signifiant race; d'autres l'appellent un groupe de castes, d'autres encore l'utilisent pour des castes et utilisent le terme sub-castes pour jatis. ). Les gens utilisent également le mot caste pour gotra, et même pour un titre de famille, ou pour un groupe régional.

Sociologiquement, ce sont tous des usages erronés. Par exemple, Brahman n'est pas un jati, c'est un varna, tout comme Kshatriya, Vaishya et Shudra sont des varnas du système hindou de Chaturvarnya (division à quatre varna). De même, une gotra (telle que Bharadwaj, Vashishtha) ou un titre de famille (tel que Kothari, Bhandari, Grover, Malik) est différente d'une caste. Une caste est composée de plusieurs familles appartenant à différents gotras, ou titres de famille. Il existe également des avatanks et des pravars, qui distinguent différents lignages et clans.

Un autre terme utilisé pour désigner la caste est biradari. Dans le langage courant, on parle de jat-biradari. Le terme biradar vient du persan, qui signifie «frère», et signifie donc fraternité. Étant donné que jat et biradari sont tous deux utilisés avec un trait d'union, beaucoup le considèrent comme un synonyme de caste; d'autres pensent que c'est un terme pour le groupe de parenté.

Dans ce dernier sens, le terme biradari devient un sous-groupe au sein d'une caste. Techniquement, ils sont appelés exogames (se marier à l'extérieur ou ne pas permettre le mariage à l'intérieur). Tous ces groupements au sein d'une caste sont des unités de mariage; Il est donc justifié d'utiliser ce terme pour désigner le groupe résidant dans un village, mais il est considéré à tort comme un synonyme de caste.

Dans ce contexte, il est important de noter que lorsque les musulmans utilisent le terme biradari, ils n'impliquent pas son caractère exogame, car l'islam autorise les mariages entre cousins ​​parallèles, c'est-à-dire les mariages entre enfants de deux frères ou de deux sœurs, considérés comme inceste chez les hindous.

A titre exceptionnel, on peut citer les Meos du district d'Alwar au Rajasthan, convertis à l'islam; ils n'autorisent pas les mariages parallèles de cousins ​​bien que leur religion d'adoption autorise de telles unions. Les Meos sont traités dans le système social local comme une caste, bien que de religion différente.

La caractéristique principale de la caste est l’endogamie (mariage, ou permettre à ses membres de se marier au sein du groupe). Ainsi, des personnes de la même caste se marient au sein de ce groupe, mais en dehors de groupes exogames tels que la famille, la lignée, le clan ou la gotra, ou le biradari, bien sûr, il existe des groupes qui permettent non seulement les mariages au sein de la caste, mais également dans d'autres castes .

Cette pratique est appelée hypergamie (anulom) ou hypogamie (pratilom). Dans les deux cas, la caste reste endogame. Mais quand aucun mariage de ce type n'est autorisé en dehors de la caste, le groupe est techniquement appelé isogame. Ainsi, il est faux de qualifier de castes les Sindhis, les Bengalis, les Punjabis et les Tamiliens. Ces appellations décrivent la région d'origine d'une personne ou d'un groupe linguistique et non de sa caste. Dans les régions du Sind, du Bengale, du Pendjab et du Tamil Nadu, tout le monde n’appartient pas à la même caste. Chaque région est divisée en un certain nombre de castes et chacune de ces castes est divisée en un certain nombre de groupes exogames (gotras ou lignées).

De même, chaque Jati n'est pas un sous-collant. Le mot subcaste doit être réservé au groupe qui s'est séparé d'une caste connue il y a peu de temps et qui possède des éléments communs. Ainsi, plusieurs castes de Brahman Varna ne sont pas des subcastes de Brahman. Un sous-collage est généralement créé à la suite de la fission d'un groupe plus important.

Un hindou appartient donc à sa famille; cette famille fait partie d'une lignée, d'un gotra laukik (un clan localisé), d'un gotra rishi (un clan éponyme), d'un jati et d'un Varna. Au sud, une Varna (en particulier le Brahman) est divisée en sous-varnas, chacune ayant un certain nombre de castes lui appartenant. Un individu peut utiliser l’un d’eux comme son nom de famille. Ainsi, le nom de famille ne signifie pas toujours caste.

Par exemple, les personnes appartenant à la brahman varna, mais appartenant à des castes différentes, peuvent utiliser Sharma comme nom de famille, mais cela ne signifierait pas leur caste. De plus, ce suffixe est également utilisé par des personnes appartenant à la caste des charpentiers (suthar), ainsi que par des barbiers (nai), qui n'appartiennent pas tous les deux au brahmane Varna. C'est le cas du suffixe Verma, qui est utilisé à la fois par les habitants du Kshatriya varna et par certains Kayasthas.

Ce qui est important à retenir est que, dans nos relations quotidiennes, nous avons tendance à brouiller ces distinctions avec le résultat que nous avons tendance à associer beaucoup de choses à la caste. Le fait est que peu de gens comprennent ces différences et que l’indifférence croissante à l’égard des subtilités du système de castes est une indication de la mesure dans laquelle nous nous sommes éloignés de la formulation initiale.

La caste figure ainsi dans nos conversations et nos comportements, mais sa perception ne correspond ni à Manu, dont le Smriti est souvent décrié, ni à la définition sociologique objective. La caste d'aujourd'hui ne peut être réduite à la formulation de Manu. Au fil des siècles, la caste s'est largement éloignée de la prescription idéologique de Manu.

Les études anthropologiques et sociologiques sur la caste menées dans le pays au cours des cinq ou six dernières décennies ont permis de nier la "vision du livre" et la "vue de la caste supérieure" de la caste. Ici, nous allons parler de caste dans l'Inde contemporaine.

En résumé, la définition de la caste présente cinq difficultés principales:

1. Difficultés découlant d'une variété d'organisations sociales:

Il est important de rappeler que toutes les castes n'ont pas été construites sur le même modèle. Le système s'est développé lentement et progressivement à travers la fusion et la fission de groupes existants et l'incorporation d'autres groupes. Différentes castes avaient des origines différentes. Il existe une grande variété de pratiques dans différentes régions et dans différentes castes d'une même région. Cela rend difficile la formulation d’une définition satisfaisante de la caste;

2. Difficultés liées à l’ignorance ou à l’indifférence des populations locales vis-à-vis des autres castes:

Dans le contexte des castes, les personnes sont regroupées de différentes manières. La caste est utilisée, selon la situation, pour une Varna, une sous-caste, un groupe religieux ou même un groupe régional. Il est également utilisé pour les groupes exogames d'une caste;

3. Difficultés issues de la confusion entre idéal et réel:

L'idéal des quatre varnas n'est plus clairement applicable dans le contexte actuel, car on ne peut pas dire que toutes les castes d'aujourd'hui soient les descendants des quatre varnas d'origine. La localisation des nouveaux entrants dans la hiérarchie hindoue à quatre niveaux n’a pas été facile. Les enquêteurs du recensement de 1891 ont trouvé jusqu'à 2 300 000 castes dans le pays et ont eu du mal à déterminer leur admissibilité et leur emplacement dans le système de varna;

4. Difficultés découlant de la fluidité dans le système de caste:

Contrairement à la notion répandue selon laquelle le système de castes est rigide, les étudiants de la société indienne ont découvert de nombreux processus en cours qui ont modifié les frontières des castes, par exemple des cas de fusion de castes analogues.

Il existe également des cas où une caste s'est scindée en deux groupes ou plus, d'abord en tant que factions, puis en tant que castes indépendantes, coupant tous les liens avec le corps parent. Parfois, les personnes qui ont été ostracisées pour avoir enfreint la règle de l'endogamie ont créé des castes distinctes.

5. Difficultés découlant d'une nomenclature commune:

Il existe des castes, mieux connues sous le nom de profession exercée par leurs membres, ou la localité d'où ils ont migré, ou la langue qu'ils parlent. Les castes et certains membres du groupe ont également déployé des efforts considérables pour adopter un nouveau nom ou utiliser un nom de famille associé à d'autres groupes.

Cela crée également de la confusion. En outre, certains noms se trouvent dans différentes régions, mais les groupes portant le même nom ont fonctionné en tant que groupes endogames distincts, et donc en tant que castes distinctes, malgré le nom commun. Yadav, Nai, Lohar, etc., en sont des exemples. Dans le contexte actuel, l'utilisation du mot Dalit (qui a remplacé le mot Harijan donné par Gandhi) concerne tout un groupe de castes reconnues par la constitution comme castes répertoriées, ainsi que pour les classes arriérées et les tribus répertoriées.

Les nombreux groupes inclus dans cette catégorie sont, sur le plan sociologique, différents en ce qui concerne leur caractère endogame. Comme varna, ces groupes sont des groupes de castes de rang identique, mais pas de caste unique. Il convient également de souligner que la hiérarchie existe même dans une même varna - toutes les castes brahmanes.

Par exemple, ne sont pas du même rang. De même, toutes les castes répertoriées ne sont pas intouchables et les castes couvertes dans cette catégorie respectent également les distances rituelles les unes des autres et préfèrent pratiquer l'endogamie.

Les définitions de caste sont nombreuses. Certains ont défini la caste comme une unité; d'autres ont parlé du système des castes. Il y en a d'autres qui ont combiné les traits de l'unité et du système sans faire de distinction claire. En utilisant à la fois le terme de caste (c'est-à-dire jati) et celui de Varna, ainsi que celui de caste et de sous-caste, une grande confusion a été créée. Il n'y a pas de mot vernaculaire pour désigner la sous-caste.

Le système varna des temps védiques distinguait les prêtres (brahmanes), les nobles et les guerriers (kshatriyas ou rajanyas), les cultivateurs du sol (vaishyas) et les ouvriers et esclaves subalternes (shudras). Ces fonctions étaient considérées comme héréditaires, «les exceptions étaient librement autorisées. Les brahmanes avaient les possibilités d'un guerrier. Les anciens étaient aussi des agriculteurs et parfois des guerriers ». Ghurye a également déclaré que «bien que les classes soient devenues stéréotypées à la fin de la période védique, il n'était pas tout à fait impossible qu'un changement à la hausse ou à la baisse se produise». Il est possible de trouver des rois Kshatriya devenant des Brahmanes en abandonnant certaines pratiques et en adoptant d’autres.

Le Harivansha Puran dit que deux fils de Vaishya Nabhgarishta sont devenus Brahmanes. Même les Shudras pourraient changer leur statut. Les Pokhar Sevak Brahman du Rajasthan ont leurs ancêtres dans la mer. Les brahmanes Vyasokta du Bengale seraient les descendants d'un Shudra.

De nombreuses personnes appelées Rajput et reconnues comme étant des Kshatriyas seraient des arrivées tardives en tant que «groupes tribaux»; De même, les Gujjars et les Jats sont également venus de l’étranger et ont été assimilés au système des castes. Ces derniers groupes se retrouvent également parmi les musulmans, indiquant une conversion à cette religion et portant pourtant le bagage de la caste.

Le terme sous-caste ne devrait être utilisé que pour les groupes qui se sont scindés et sont devenus des groupes endogames en eux-mêmes, tout en conservant certains liens avec l'unité d'origine. Cette scission peut se produire du fait qu’une partie importante de la population se déplace vers un lieu éloigné ou adopte une profession différente. Par exemple, les différentes castes gitanes du sud-est du Punjab et de l'Uttar Pradesh sont devenues des unités endogames, bien qu'elles fussent à l'origine un groupe.

Le recensement de 1931 donne l'exemple de la caste des Khatik (bouchers), scindée en deux catégories: Bekanwala (boucher), Rajgar (maçon), Sombatta (cordonnier) et Mewafarosh (fruitier). Ces subcastes continuent d’avoir des liens matrimoniaux pendant un certain temps, mais finissent par mettre fin aux mariages mixtes et devenir des castes indépendantes.

Un bon exemple est celui des Kaibarttas (connus sous le nom de Kewat dans l'Uttar Pradesh) du Bengale. Ce groupe aurait pu être à l'origine une tribu. Après être entré en contact avec d’autres castes, ce groupe s’est divisé sur le plan professionnel en deux groupes. Un groupe a repris l'appel des pêcheurs et l'autre de l'agriculture.

Les pêcheurs traitaient de jal (eau) et s'appelaient Jaliya Kaibarttas. L'autre groupe s'occupait de la hal (charrue) et prenait le nom de Haliya Kaibarttas. Étant donné que le labour était mieux noté, les Haliya Kaibarttas ont donné aux femmes en mariage des Jaliyas, exigeant un prix élevé de la mariée, mais n’ont pas accepté leurs épouses.

Bien sûr, cela semble être une exception car, en général, les membres d'une caste supérieure prennent les épouses des castes inférieures, mais n'épousent pas leurs filles dans un groupe inférieur (pratique de l'hypergamie ou de l'anulom). Au fil du temps, les deux sous-castes de Kaibartta sont devenues des groupes endogames distincts et les Haliya Kaibarttas ont même changé de nom et s'appellent désormais Mahishya.

Il y a aussi des cas de fusion. Au moment du recensement de 1931, il y avait un mouvement généralisé parmi les différentes castes d'éleveurs de bétail à utiliser un nom commun, Yadav. Ces groupes comprenaient les Ahirs, les Ahars, les Goalas, les Gollas, les Gops et les Idaïens. Bien que ces groupes appartiennent à des régions culturelles différentes et utilisent le même nom, ils ne sont pas devenus un seul groupe marié; ainsi, sociologiquement parlant, ils sont restés des castes séparées. Yadav devient ainsi un groupe de castes ou un équivalent de varna. Ils peuvent constituer une unité politique, mais restent sociologiquement divisés en castes distinctes dans différentes régions.

Une caste, jati, doit être comprise comme un groupe endogame «minimal». Le préfixe, au minimum, est important. En dessous de ce niveau, le groupe est divisé en groupes exogames. Sans cette qualification, la caste perdrait sa signification sociologique et cesserait d'être un concept. Tous les groupes au-dessus de ce niveau sont également endogames.

Les gens se marient au sein de leur propre caste, de leur propre religion, de leur propre région et de leur propre pays. Mais l'endogamie de la religion, de la région ou du pays est une caractéristique universelle. Les hindous épousent des hindous, mais l'hindou n'est pas une caste. Les gens de Mewar se marient au sein de Mewar, mais Mewar n'est pas une caste. Les Indiens épousent des Indiens, mais l'Inde n'est pas une caste.

Il y a un autre point qui doit être souligné. Le caractère endogame d'un groupe doit être compris en termes de capacité du groupe à fournir des partenaires, c'est-à-dire que "le mariage à l'intérieur est prescrit et possible". Mais cela ne signifie pas que les mariages ne peuvent avoir lieu à l'extérieur.

Lors des discussions sur les sous-castes, nous avions dit que lors des phases initiales de la scission de la caste, les sous-groupes permettaient des mariages pouvant être hypergamiques ou hypogames. Étant donné que l'hypergamie est pratiquée en plus de l '«endogamie», les groupes portent le caractère de caste. Lorsque l’endogamie est totale, ne permettant aucune union hyper ou hypogame, elle devrait être appelée isogamie - un cas d’endogamie rigide. Illustrons la pratique de l'hypergamie ou de l'anulome. JH Hutton, dans sa caste en Inde (Oxford University Press, édition de 1961), illustre cette pratique chez les Rarhi Brahman du Bengale.

Pour citer Hutton:

Cette caste est divisée en sous-groupes appelés Kulin et Srotriya, ce dernier étant à nouveau subdivisé en Siddha, Sadhya et Kashta Srotriyas. Un homme du sous-café Kulin peut prendre une femme des sous-diffuses Kulin, Siddha Srotriya ou Sadhya Srotriya; un homme du Siddha Srotriya de son propre chef ou du sous-chef de Sadhya Srotriya; Un homme Sadhya Srotriya ou un homme Kashta Srotriya ne peut prendre une femme que dans sa propre sous-caste. Inversement, alors qu'une femme Kashta ne peut épouser qu'une autre Kashta Srotriya, une Sadhya peut épouser Sadhya, Siddha Srotriya ou Kulin et une femme Siddha Srotriya peut épouser un homme de sa sous-caste ou une Kulin, tandis qu'une femme Kulin peut se marier. un Kulin seulement.

Chez les Rajput, les mariages hypergames ont un schéma différent. Là, les différents clans ou gotras sont classés plus haut et plus bas et, généralement, un époux de statut supérieur est recherché pour une fille. Ainsi, le garçon se marie dans un clan de statut inférieur. C’est la pratique de l’hypergamie qui a conduit à l’institution de la dot: mettre un prix sur l’époux. Lorsque l’hypogamie (pratilom) est pratiquée, l’époux doit en payer le prix.

Ainsi, l'attribut de base d'une unité de caste est l'endogamie. Le groupe doit être peu endogame. Cela peut la suivre de manière rigide et devenir (isogame), ou il peut permettre les deux mariages intérieur et extérieur par l'hypergamie ou l'hypogamie. Le concept d’endogamie comprend le fait que de tels groupes endogames sont divisés en groupes exogames, appelés clan ou gotra ou got.

Il y aurait huit Rishi Gotras (également appelés Aarsh) ou clans éponymes. Ceux-ci se trouvent dans un certain nombre de castes à travers les deux varnas, Brahman et Kshatriya. En plus de ceux-ci, il y a les gots laukik (ce qui signifie monde ou local), qui sont en grand nombre et représentent des groupes de lignées étendus. Généralement, les gens ignorent ce que sont les gotras Rishi et ce sont les laukik gotras, également appelés avatank, qui sont pris en compte lors de la conclusion d'un mariage.

Dans le nord de l'Inde, par exemple, les castes supérieures veillent à éviter les parents proches des deux côtés du père et de la mère en veillant à ce que le partenaire choisi n'appartienne à aucun des gotras des proches parents des parents.

La visibilité de la caste en tant que groupe est accrue lorsque:

(a) Tous ses membres sont recrutés uniquement à la naissance (recrutement par appel), c'est-à-dire lorsque le groupe devient complètement isogame;

(b) les membres exercent une profession commune; et

c) Lorsque le groupe a son propre conseil traditionnel (Panchayat) chargé de faire respecter les normes de caste à l'égard de ses membres,

d) Si la caste a un nom distinct, qui ne doit pas être partagé par un autre groupe et

e) Si ses membres peuvent être identifiés par un motif vestimentaire ou un nom distinctif ou par certaines pratiques, il devient alors plus facile de distinguer une caste d'une autre.

On peut dire que si l'endogamie est l'attribut de base, les autres attributs (b) et (c) mentionnés ci-dessus sont «suffisamment pertinents» en ce sens que leur présence améliore la visibilité du groupe. Les attributs (d) et (e) sont «périphériques» en ce sens qu'ils améliorent nettement la visibilité, mais leur disparition ne provoque pas de crise d'identité majeure.

Lorsque l'un des attributs suffisamment pertinents disparaît, l'identification des castes devient un peu difficile, mais la continuité du groupe est maintenue grâce à la pratique de l'endogamie.

Une caste doit être comprise comme un groupe au sein d'une société. Elle n'est reconnue que par rapport à d'autres groupes de la société avec lesquels elle interagit dans les sphères économique, politique, sociale et rituelle de la vie. Ce réseau décrit le fonctionnement du système de castes.

Il est donc logique de définir le système de castes comme une "pluralité de groupes endogames en interaction (jatis) vivant une culture commune". Traditionnellement, ces castes étaient organisées hiérarchiquement dans le cadre du système de Varna. Et il existait une large division du travail entre eux en raison de la spécialisation professionnelle.

La présence de ces trois éléments, dans le contexte de la pureté rituelle et de la pollution, a rendu le système de castes très visible. Les définitions culturelles de la pureté et de la pollution, dérivées de la religion hindoue, incitaient à penser que le système des castes était un phénomène exclusivement hindou. Dans l'Inde contemporaine, la domination rituelle s'érode progressivement, mais la caste persiste.

Le concept du système des castes, avec ses castes individuelles comme unités, nous aide à distinguer une caste d’une tribu. Une tribu peut contenir tous les attributs d’une unité de caste, mais elle ne fait pas partie d’un système plus vaste constitué de groupes similaires du même territoire. Mais lorsqu'une tribu interagit avec d'autres castes, elle devient partie intégrante du système des castes et est traitée comme une caste distincte en interaction avec d'autres castes.

Il faut souligner que la caste, en tant que catégorie structurelle, se retrouve également dans les sociétés non hindoues. Le SC Dube, écrit SC Dube, «On ne trouve pas une division claire à Varna parmi les chrétiens et les musulmans, mais une distinction est faite entre les convertis de haute caste et ceux de basse caste. Les premiers s'identifient en tant que chrétiens brahmanes ou chrétiens nayars ou en tant que musulmans Rajput ou Tyagi ».

Dube écrit sur la situation des chrétiens convertis:

L’Église indienne réalise maintenant qu’environ 60% des 19 millions de chrétiens indiens sont soumis à des pratiques discriminatoires et traités comme des chrétiens de deuxième classe ou au pire. Au sud, les chrétiens de la caste inscrite sont séparés tant dans leurs colonies que dans l'église.

Leur cheri ou colonie est situé à une certaine distance de la ville principale et est dépourvu des commodités civiques offertes aux autres. Dans les services religieux, ils sont séparés de la droite et ne sont pas autorisés à lire des textes bibliques pendant le service ni à aider le prêtre. Ils sont les derniers à recevoir les saints sacrements lors du baptême, de la confirmation et du mariage.

Le mariage et les processions funéraires de chrétiens des basses castes ne sont pas autorisés à traverser les rues principales de la colonie. Les castes répertoriées converties au christianisme ont des cimetières séparés. La cloche de l'église ne sonne pas pour leurs morts, et le prêtre ne se rend pas au domicile des morts pour prier.

Le cadavre ne peut pas être amené dans l'église pour le service funèbre. Bien sûr, il n'y a pas d'inter-mariage et peu d'inter-dîners chez les chrétiens de «haute caste» et les «chrétiens de basse caste».

Parmi les musulmans également, une distinction est faite entre les musulmans d'origine et convertis. Dans le langage courant, on parle de sharifzat (bien élevé ou de caste supérieure) et d'ajlaf zat (de base ou de basse caste). Ces distinctions régissent les décisions concernant le mariage et les dîners en salle.

Les convertis continuent à exercer leurs métiers liés à la jati, ce qui renforce l'identité distincte comme dans le système de castes. On peut citer les castes musulmanes telles que Julaha, Bhisti, Teli et Kalal. Il est significatif que les musulmans soient également divisés en quatre divisions, à savoir Syed, Sheikh, Mughal et Pathan. Et ceux-ci fonctionnent comme des groupes endogames.

En fait, parmi les musulmans, l'endogamie est beaucoup plus restreinte car les mariages croisés entre cousins ​​croisés et cousins ​​parallèles sont préférés.

On peut dire qu'en tant qu'aspect de la vie sociale indienne, les castes ont dépassé les frontières religieuses. Même au sein de l'hindouisme, la pratique du système varie d'une région à l'autre. Le système de caste actuel ne peut pas être compris en termes de l'idéal prescrit dans les Écritures saintes.

Avec l'arrivée de nouveaux membres dans le système et le départ de certains groupes (par la conversion) vers d'autres religions (islam, christianisme, jaïnisme, bouddhisme, sikhisme), le système n'a cessé de croître et de devenir beaucoup plus complexe. Les étudiants de caste travaillant dans les villages et les villes indiens ont eu beaucoup de difficulté à établir une hiérarchie rituelle des castes.

Toutes les castes ne tombent pas proprement dans les quatre varnas et la soi-disant «cinquième varna». Sur le plan professionnel, les castes sont devenues beaucoup plus différenciées. De plus, les castes ont fait des efforts pour progresser dans la hiérarchie rituelle. Ce processus a été noté et développé par MN Srinivas dans son essai sur «Sanscrit et occidentalisation», publié dans Far Eastern Quarterly (vol. XV, n ° 4, 1956).