Relation entre intégration et assimilation

Relation entre intégration et assimilation!

Les administrateurs britanniques tels que Dalton, Risley et d’autres ont parlé de «tribus hindoues» et de «sections hindouisées de la tribu». Ils ont évoqué un certain nombre de traits culturels adoptés par les peuples tribaux des Hindous voisins. Les programmes de développement social et de développement ont-ils placé les Adivasis au premier plan du front national? Ont-ils pu élever leur position sociale? De nombreux spécialistes ont admis que le fossé entre tribaux et non-tribaux est en partie le résultat de la politique menée par le pouvoir colonial impérial et en partie du fait que les non-tribaux considéraient les tribus comme distinctes sur le plan éthique et culturel du reste de la population.

En tant que tels, les revendications des Adivasis après l’indépendance concernant un traitement distinctif et même une autonomie étaient valables. Les anthropologues ont sympathisé avec cette demande. Les recenseurs ont insisté sur leur distinction religieuse. Ils les ont désignés comme animistes.

Les ethnologues ont souligné leurs origines raciales et leurs traits ethniques. Mais, selon Ghurye, sur le plan culturel et linguistique, les tribus ne sont pas très différentes des communautés rurales voisines, non tribales ou hindoues. Ce point de vue a été soutenu par Majumdar et Aiyappan. De nombreux groupes tribaux ont quitté leurs habitats semi-isolés et pénétré dans les plaines ont accepté de nombreuses normes du système de castes hindoues.

Le grand nombre de réformes sociales et de mouvements religieux parmi les tribus témoigne de leur volonté de s'intégrer dans le système de castes hindoues. Certaines tribus, comme les Mizos, les Khasis, les Nagas, les Mundas, les Meenas, les Bhils, etc., se sont quelque peu modernisées, mais certaines sont toujours restées «en retard». Leur retard technique et économique et leur attachement aux valeurs culturelles traditionnelles sont restés un obstacle à leur intégration dans la société hindoue.

La question est de savoir si les mesures prises par le gouvernement visent à l'assimilation totale des tribus dans le courant principal de la vie nationale ou à l'intégration sociale en exprimant le souci de protéger leurs intérêts, leurs coutumes et leurs institutions, en préservant leurs modes de vie et en assurant leur protection. développement? Il semble que divers plans et programmes visent à les protéger contre l'injustice sociale, l'exploitation et l'amélioration de leur mode de vie général.

La création de zones tribales, la réservation de sièges dans les établissements d’enseignement et les services publics, l’introduction du système TMS - visent toutes à élever les tribus et à favoriser leur intégration sociale et culturelle dans la société hindoue. Mais «intégration» ne doit pas être confondu avec «homogénéité» à travers le processus d'assimilation. Nous devons définir clairement trois processus de changement, à savoir l’acculturation, l’intégration (sociale et culturelle) et l’assimilation.

L'acculturation consiste à acquérir et à modifier la culture d'un groupe par le contact avec une ou plusieurs autres cultures. Dans le cas des tribus, cela signifie que les tribus reprennent de tels traits culturels de la société hindoue qu’elles trouvent fonctionnelles pour leur élévation et leur progrès. L’intégration sociale consiste à réunir des groupes distincts (c’est-à-dire les tribus) en un groupe (c’est-à-dire la société hindoue) en éliminant les différences antérieures des groupes sociaux et culturels (tribus).

L'intégration culturelle consiste à ajuster les traits culturels traditionnels en absorbant de nouveaux traits culturels. L’intégration des tribus dans la société hindoue n’implique pas l’abandon total des anciens traits de la tribu; cela implique l'unité dans un système résultant de la prise en charge de nouveaux traits par les hindous.

L'assimilation est un processus (à sens unique) dans lequel un groupe (par exemple une tribu) reprend la culture et l'identité d'un autre groupe (plus grand) (par exemple, la société hindoue) et devient une partie de ce groupe. La fusion du groupe (par exemple, une tribu) implique donc l'élimination complète des différences culturelles des tribus et des non-tribaux. Les tribus sont confrontées au problème de la préservation de leur identité culturelle et de leur existence sociale.

Chaque tribu a trois alternatives:

(i) coexister avec la majorité,

(ii) s'absorber dans le groupe dominant et

(iii) Faire sécession et rechercher l'indépendance politique sur la base de l'égalité.

Différentes tribus ont adopté différents processus parmi les trois processus susmentionnés. Par exemple, les Bhils et les Meena ont adopté le premier processus de coexistence, les tribus Oraon et Rhond ont adopté le deuxième processus d'absorption dans la société hindoue, tandis que les Nagas et les Mizos ont adopté le troisième processus de sécession. .

Notre gouvernement n'a pas adopté de politique uniforme d'intégration culturelle de toutes les tribus, car différentes tribus sont à différents stades de développement et ont des objectifs et des aspirations différents. Naturellement, nous trouvons différents niveaux d'intégration des différentes tribus. Nous ne pouvons que soutenir que les tribus sont progressivement intégrées dans le cadre économique plus large du pays et s'impliquent elles-mêmes dans l'économie de marché.

L'agriculture occupe désormais une place centrale dans l'activité économique de nombreuses tribus. Selon les chiffres du recensement de 1991, environ les trois quarts des tribus du pays travaillent comme cultivateurs et environ un cinquième comme ouvriers agricoles et le reste comme ouvriers dans les mines, les forêts ou sont engagés dans d'autres services.

Le fait que les cultivateurs tribaux répondent positivement aux méthodes de culture modernes témoigne d'un changement positif dans le système économique des tribus. L'intégration économique des tribus ne signifie toutefois pas nécessairement que toutes les tribus ont atteint un niveau de revenu élevé. Beaucoup vivent encore en dessous du seuil de pauvreté.

Les tribus sont également intégrées dans le système politique du pays. L’introduction du Panchayati Raj leur a donné l’occasion de participer davantage aux activités politiques. En se disputant les élections, ils ont commencé à prendre le pouvoir au Panchayat Samiti et aux États.

Cela a également abouti au développement éducatif et social des tribus. Dans la vie sociale aussi, en raison de la politique de réservation, ils occupent maintenant des positions sociales importantes. Bien que les panchayats de clan ne soient pas devenus totalement inutiles pour eux, leur rôle se limite davantage aux conflits conjugaux et fonciers.

Les conseils tribaux se sont donc affaiblis maintenant. On peut affirmer que, d'une part, les tribus ont conservé leur identité culturelle et, d'autre part, qu'ils se sont intégrés dans les systèmes économiques, sociaux, politiques et religieux au sens large du pays. Cette intégration a permis aux tribus de réduire la distance sociale qui existait entre tribus et non tribales, sans pour autant parvenir à l'égalité sociale.

Dans le cadre de l'analyse de l'intégration tribale dans la société en général, serait-il pertinent d'adopter le modèle de Ghurye (1943) consistant à étiqueter les tribus en tant que «Hindous arriérés» ou le modèle de Majumdar (1944) consistant à adopter les idées hindoues par le biais de contacts avec des hindous de caste ou Srinivas (1952) modèle de sanskritisation, c'est-à-dire tribus imitant des pratiques de haute caste, ou modèle de Bailey (1960) consistant à postuler un continuum aux deux extrémités duquel se trouvent une tribu et une caste?

Lutz et Munda (1980) critiquant les modèles de Ghurye et Srinivas ont suggéré un «modèle de modernisation» pour comprendre le changement tribal. Cherchant à répondre à la question «Comment les sociétés tribales deviennent-elles une sorte de société hindoue ou chrétienne de caste», Lutz et Munda ont évoqué la collaboration entre anthropologues et pouvoirs publics pour induire des changements dans les tribus. Les anthropologues ont évalué l'efficacité des programmes gouvernementaux et mis en évidence les causes de leur échec.

En 1966, Roy Burman avait observé le fort biais ethnocentrique de la société indienne, du gouvernement indien et des spécialistes des sciences sociales vis-à-vis des tribus. Il a affirmé que ces groupes étaient qualifiés de «tribus», car la société hindoue, de castes traditionnelles, les percevait comme étant radicalement différentes d'elle-même, dans le passé comme dans le présent.

Vidyarthi (1968) a affirmé intégrer le point de vue tribal considéré comme important pour le changement tribal. Nous affirmons que les tribus elles-mêmes doivent se défaire de leur sentiment d'être «tribales et donc limitées». Ils doivent développer l’orgueil et la confiance en eux-mêmes et cesser de s’épanouir grâce aux concessions empruntées et à la politique de réserve du gouvernement.

C'est cette attitude qui les aidera à atteindre l'élévation sociale et l'égalité. Les politiques gouvernementales ne peuvent à elles seules contribuer à leur développement par le biais d'une approche d'apaisement. Ce n’est pas en s’enracinant dans la culture traditionnelle mais en cherchant des occasions de s’affirmer qu’elles peuvent s’élever dans la société indienne.