Un nouvel essai sur Epics

Un nouvel essai sur Epics!

Les épopées sont considérées comme des sources de l'histoire. Mais les dates des épopées sont encore incertaines. Il est très difficile de déterminer quelle était exactement la période Epic. Panini fait référence au Mahabharata, en particulier à Yudhisthira, à Arjuna et à Vasudeva. Patanjali mentionne les différents personnages des épopées tels que Vasudeva, Arjuna et Nakula. Kautilya fait référence au destin de Ravana et Durjadhana.

De toute évidence, les épopées existaient avant l'époque de ces grandes personnalités. Mais on sait aussi que la forme finale des épopées a évolué au cours des siècles. Ce ne sont pas la création d'un individu particulier. Celles-ci n'étaient même pas écrites dans une année ou un âge donné.

L'impact dans la période post-Mauryan avait choqué la fondation de la vie socioculturelle védique. Les valeurs de base doivent être rétablies et renforcées. Cette tâche a été entreprise au travers de l'édition finale des Epics. La structure sociale et le système de valeurs ont été finalisés sur des principes et des normes déterminés. Chaque épisode de l’épopée établissait certaines idées et normes précises. La société devait être guidée par ces idées et normes et l'éducation est essentiellement une fonction sociale. Naturellement, le système d’éducation a été influencé par ces valeurs et ces normes.

Les Epopics contiennent peu de matériel pédagogique, leur principal intérêt étant militaire et non intellectuel. Certains discours généraux portent sur les devoirs du premier ashram de la vie, vie d'étudiant, récits de certains étudiants idéaux et d'ermitages, centres d'apprentissage, récits d'éducation des princes ou des enfants de la caste des Kshatriya.

Le système de castes est devenu stéréotypé. L'éducation était différente pour les différentes castes. Les Kshatriyas ont pris de l'importance pendant la période épique en combattant les étrangers. L'éducation des princes a pris une attention particulière. Les principes sous-jacents aux castes et aux ashramas ont été rigoureusement suivis.

La première étape de la vie a été soumise à un processus de discipline et d’entraînement rigoureux, dans le but de le purger de toutes les impuretés et de toutes les imperfections, physiques et morales. Ainsi, doté d'un esprit sain dans un corps sain, la jeunesse naissante s'épanouit dans une noblesse d'âge adulte et entre dans la vie de famille. Avec une sagesse matérielle et mature et une constance morale, l'individu s'est consacré à la vie collective. C'était le troisième Ashrama de la vie. La quatrième étape ou Vanaprastha signifiait se détacher de la vie mondaine et naviguer dans un esprit ouvert vers l’Universel et l’Absolu.

À l’évidence, la première période de la vie était préparatoire et c’était donc la période de l’éducation. Les processus préparatoires, les contenus et les méthodes d’éducation varieraient donc à la fin ultime. Les différentes castes avaient des buts différents en matière d’éducation car elles avaient des carrières différentes dans la vie. Toute éducation est ainsi devenue pratique et professionnelle.

Le Mahabharata a défini les devoirs de différentes castes:

(a) Brahmanes: La maîtrise de soi était le premier devoir des Brahmanes. L'étude des Védas était aussi un autre devoir de leur part. Ils étaient pratiquement les gardiens de la culture de la nation. De ce fait, l'enfant brahmane devait organiser sa vie de manière à l'aider à s'élever et cela exigeait en particulier son dévouement absolu à l'éducation et à l'enseignement,

(b) Les kshatriyas devraient étudier le Veda avec l'aide d'un brahmane et faire des sacrifices, protéger son peuple et s'acquitter des devoirs d'un guerrier. Le devoir le plus important d'un Kshatriya était de contrôler les méchants. L’éducation d’un enfant kshtriya était donc conditionnée par sa future vocation,

(c) Un Vaisya devrait faire des cadeaux, étudier les Vedas et faire des sacrifices, et acquérir des richesses par des moyens équitables. Le Kshatriya était donc destiné au politique et le Vaisya à la carrière économique. Le premier était pour la défense et le second pour l'opulence,

(d) La Sudra ne s'est pas vu refuser le privilège d'effectuer ou de participer à des sacrifices. Bien sûr, ces sacrifices n'étaient pas purement védiques. Nous devrions savoir que ces lignes de différenciation d’occupation ne sont ni rigides ni inélastiques. Cependant, les quatre castes recevaient un enseignement en fonction de leurs occupations.

De très maigres preuves sont disponibles en ce qui concerne l'éducation des brahmanes dans les épopées, l'âge étant dominé par les kshatriyas. Les Dharma-Sutras mentionnent les devoirs et les règles relatifs au premier ashrama ou stade de la vie applicables aux trois castes nées deux fois.

Dans la première étape de la vie, un jeune étudiant doit vivre dans la maison du précepteur, pratiquer la pureté de conduite, les contraintes, les vœux et l'humilité. Il devrait étudier les Védas et mener une vie de célibat. La mendicité quotidienne était un must pour lui. Il devrait protéger et honorer son précepteur. Il devrait étudier aux pieds de son précepteur. Il y avait quatre devoirs d'étudiant.

La relation entre l'enseignant et l'enseigné était sacrée, immortelle et spirituelle. «Le père et la mère ne créent que le corps, mais la condition dérivée des instructions du précepteur est sacrée, immuable et immuable».

Le précepteur était considéré à la fois comme père et mère. Un disciple doit rendre hommage à son précepteur tous les jours. Il devrait étudier sous ses soins. Le devoir sacré d'un brahmacharin était d'accomplir les actes souhaités par le précepteur à tout prix et par tous les moyens. Le troisième devoir de l'étudiant était de bien comprendre les avantages que le précepteur avait conférés à l'élève.

Le quatrième et dernier devoir de l'élève est de ne pas quitter le domicile du précepteur sans avoir au préalable remboursé la dette qu'il lui doit pour son don de connaissances par des cadeaux appropriés.

Le développement perceptuel ne peut être acquis que:

(a) par la croissance naturelle de son pouvoir mental,

(b) par contact avec le précepteur,

(c) par le propre effort ou la capacité mentale de l'élève, et

(d) par discussion avec les autres élèves.

Ceux qui n'étaient pas dotés de ces capacités n'étaient pas admissibles à l'éducation.

D'où des conditions d'éligibilité strictes telles que pupilage formel, respect des voeux, pureté d'âme, etc. Mais il y avait l'injonction remarquable que des personnes des quatre castes soient compétentes pour écouter les discours sur les Védas. Un principe pédagogique a également été posé. Les études prescrites doivent être en fonction de vos capacités, car «sa connaissance est toujours proportionnée à sa compréhension».

Les exemples d’élèves idéaux dans les épopées sont nombreux. Aruni était un tel étudiant à qui l’enseignant Dhaumya avait donné l’appellation d’UDDALAKA en raison de son dévouement aux traditions de son professeur. Taxila était un centre d'apprentissage réputé à son époque. Les traditions et les idéaux de Dhaumya ont été poursuivis par un autre étudiant idéal, à savoir. Utanka. Les Upamanyu ont maintenu les traditions des Upanishads. Kacha était le gardien des traditions de Shukracharya.

La structure sociale a beaucoup changé à cette époque, en particulier la propagation du bouddhisme a contribué à l’importance croissante des Vaisyas (Sresthis). La concentration du pouvoir politique a également mis les Kshatriyas en évidence. L’étude des sciences militaires, de la médecine, de l’industrie, de l’artisanat et de l’artisanat s’est considérablement développée. Une forme de système de «guilde» avec sa formation d'apprentissage concomitante est née (Sresthi Sangha).

Un aspect important de cette période a été le développement des ermitages en tant que centres d’apprentissage. Le Mahabharata parle de nombreux ermitages. Naimisha était le plus important d'entre eux. La personnalité qui présidait le lieu était Sanrtika à qui a été appliquée la désignation de Kulapati. Naimisha était comme une université à part entière qui comptait de nombreux départements pour enseigner de nombreuses matières - religieuses, philosophiques et scientifiques.

On prétend qu'il y avait dix mille étudiants. «L'ermitage de Kanva était un autre centre d'apprentissage important de l'époque. Il offrait une vaste gamme d’études. Il y avait des spécialistes dans différentes branches d'apprentissage cultivées à cet âge. L'ashrama de Rishi Bharadvaja à Prayaga était l'ashram le plus grand et le plus riche de l'époque.

L'ermitage de Vyasa était un autre lieu d'apprentissage renommé. Là, Vyasa a enseigné les Vedas à ses disciples. Les ermitages de Vasistha, Visvamitra et Valmiki étaient également des centres d’apprentissage à cette époque. Ces lieux d'apprentissage fixes avaient une influence éducative dans le pays.

Une autre caractéristique importante de cette période a été le développement de réunions savantes à Sacrifices (Yajna) initiées par la royauté. Ces rassemblements ont joué un rôle important dans l’avancement et la diffusion des connaissances. Janamejaya et Janaka étaient des patrons de sacrifices célèbres. Le Mahabharata lui-même a été récité lors du sacrifice de Janamejaya par Krishna Dwaipayana, auquel ont assisté des milliers de brahmanes érudits. Lors des sacrifices de Sannaka à Naimisharanya et Janaka, de nombreux brahmines savants se sont rassemblés pour participer à des débats et à des discours sur l’éducation.

L'éducation des Kshatriyas était encore un autre développement important et ils ont été éduqués avec une référence particulière à leur profession. Ceci est clairement évident dans les épopées. La première étape de la vie a été la période d’études. L'éducation d'un Kshatriya était déterminée par les fins ultimes et les carrières prescrites pour cette classe. Les trois occupations communes à toutes les castes nées deux fois étaient «étudier, sacrifier et donner».

Un Kshatriya était seulement pour étudier et non pour enseigner, le Brahmane devait étudier ainsi que pour enseigner et effectuer des sacrifices. La domination du brahmane en matière d'enseignement est évidente du fait que Dronacharya, un brahmane, était un enseignant des princes Kshatriya. Bhishma, en tant que gardien et tuteur de la famille des princes Kuru et Pandu, fut nommé

Drona, appris dans tous les Vedas, en tant que professeur. Les cours comprenaient le Dhanurveda (tir à l'arc), le Veda et le Vedangas, le Nitisastra, l'Itihasa et le Purana, l'art de conduire des éléphants et des chars, la médecine (Ayurveda), l'utilisation d'épées et de boucliers et la bagarre en club. Le Mahabharata fait également référence à Sabda-Sastra, Jukti-Sastra, Kabya, Nataka, etc.

Il existe également plusieurs listes similaires dans le Ramayana. Le Ramayana fait référence au Dhanu, au Niti-Sastra, au saut, à la natation, à l’éléphant, à la peinture, à la lecture et au Nyaya-Sastra. L’étude des beaux-arts a pris de l’élan à cette époque. Mais il est clair que l’épopée insiste beaucoup sur l’art de la guerre ou de la formation militaire. Le contenu de l'entraînement militaire comprenait le Dhanurveda (tir à l'arc), les combats de clubs, l'art de conduire des chars, des chevaux et des éléphants, l'utilisation d'armes différentes, etc.

L'éducation des femmes était encore à la mode pendant cette période. Le Ramayana envisage les femmes qui étaient Bhikshunis. Sramani Sabari en est le meilleur exemple. La fille de Sandilya était également Brahmacharini. Il y avait d'autres dames savantes telles que Matanga, Tapasi, Jatila dont il est question dans les Epopées. Janaka avait des discours philosophiques avec un Brahmacharini - Sulobha. Malgré l'existence d'une élite féminine, on ne peut nier le fait que la perte de liberté des femmes s'était déjà produite dans une large mesure en raison de bouleversements sociopolitiques.

L'émergence de plusieurs centres d'éducation métropolitains comme Ayodhya est un autre développement important de cette période. Ayodhya était un grand centre de la culture védique à cette époque. La ville était connue pour ses écoles védiques. Des discours et discussions savants ont eu lieu dans les Ashramas de banlieue. Ayodhya était également célèbre pour ses écoles puraniques.

On dit qu'il n'y avait pas d'analphabétisme chez les brahmanes de la ville. Il y avait des associations de brahmanes et d'étudiants. Les Lokayatas ont organisé une série de conférences et de débats universitaires. Les Puranas font également référence à des sociétés dramatiques, à savoir Nataka-Sangha, ainsi qu'à un club de femmes (Badhu Sangha).

Ainsi, l'éducation indienne à l'époque épique était loin de l'éducation védique. Au cours de son voyage, il a fait de nouvelles acquisitions et des ajouts. Des modifications ont été apportées, mais l'essence de la fondation d'origine a été conservée. Un nouveau système de valeurs a été propagé et mis en place, mais il n’enregistrait pas de changement vital par rapport au système initial. Ceci explique la continuité de l'ancienne éducation hindoue et cette adaptabilité a permis à cette éducation de faire face à l'attaque du bouddhisme d'une part et de la culture étrangère de l'autre.