Points de vue du Mahatma Gandhi sur l'éducation: instrument de changement social

Points de vue du Mahatma Gandhi sur l'éducation: instrument de changement social!

Outre le satyagraha, qui visait la résolution pacifique des conflits, le principal instrument de changement, aux yeux de Gandhi, était l'éducation. Il sera pertinent d'examiner certains des programmes d'éducation concrets que Gandhi a conceptualisés et mis en œuvre avec l'aide de ses associés, ainsi que ceux qu'il a visualisés pour l'avenir.

Pour illustrer son concept de «vraie éducation», Gandhi a créé une école grâce à un effort volontaire et il espérait que son succès aiderait à obtenir le soutien du public, y compris celui du gouvernement. Sa première école expérimentale, la National Gujarati School, a été créée à Ahmedabad en 1917. Selon ses propres termes, le principe de base était que l'éducation serait «physique, intellectuelle et religieuse».

Par éducation physique, il entendait une formation en agriculture, tissage à la main, menuiserie, forge, foret et défense civile. Il inclurait également des instructions de base sur la façon de maintenir la santé physique. La formation intellectuelle comprendrait une étude du gujarati, du marathi, de l'hindi et du sanscrit en tant que matières obligatoires et de l'urdu, du tamoul et du bengali en option. L'anglais ne serait pas enseigné au cours des trois premières années.

Les mathématiques seraient enseignées et incluraient un enseignement sur la tenue de livres, les poids et mesures. L'histoire, la géographie et les éléments de l'astronomie et de la chimie seraient également enseignés. En ce qui concerne l'enseignement de la religion, il a écrit que les élèves seraient familiarisés avec les principes éthiques généraux, en particulier la vérité et la non-violence, et tireraient des enseignements de la conduite des enseignants.

Le programme éducatif le plus ancien de Gandhi avait beaucoup à se féliciter car il revêtait une valeur particulière pour l'état du pays, mais il était trop idéaliste pour être pleinement mis en œuvre. Les enseignants étaient difficiles à obtenir, il n'y avait pas assez de fonds et il n'y avait pas assez d'inspirés pour organiser de telles écoles. Donc, les progrès étaient lents.

En 1921, au plus fort du mouvement de non-coopération, Gandhi établit la première université nationale à Ahmedabad, le Gujarat Vidyapith. Il a déclaré que l'objectif principal du Gujarat Vidyapith était de préparer des ouvriers instruits de caractère et consciencieux, qui contribueraient à la conduite des swaraj et mouvements connexes.

Comme l'institution avait été créée pour promouvoir la non-coopération avec le gouvernement, y compris son système éducatif, Gandhi décida que le Gujarat Vidyapith ne demanderait aucune aide au gouvernement et, conformément au credo du Mouvement de la non-coopération. cela respecterait toujours les principes de vérité et de non-violence. Il s'ensuivit naturellement que le Gujarat Vidyapith ne reconnaîtrait pas la coutume de l'intouchabilité sous aucune forme.

Les étudiants tournaient régulièrement, même pendant un court moment, et portaient habituellement le khadi, ce qui leur permettait, d’une part, de stimuler la production de tissus swadeshi et, partant, de promouvoir l’autosuffisance du pays et, d’autre part, d’identifier avec la vie de la majorité écrasante dans les villages de l'Inde. Pour éviter une division artificielle entre les classes et les masses, le moyen d’instruction serait la langue de la province.

Pour promouvoir l'intégration nationale, l'apprentissage de la langue nationale - l'hindi-hindoustani dans les écritures devanagari et persane - serait un élément obligatoire du programme. La formation manuelle devait recevoir une importance égale à la formation intellectuelle et seuls seraient enseignés les métiers nécessaires à la bonne vie de la nation. Le changement d’attitude et de perspectives que Gandhi espérait réaliser était l’identification des intérêts des classes et des masses, la compatibilité entre le foyer et l’école et une nouvelle perception des objectifs éducatifs, y compris la valeur pour la dignité du travail et le manque d’ambition argent.

Gandhi a déclaré que l'instruction religieuse devrait faire partie du programme, dans la mesure où elle est conforme à la vérité et à la non-violence. Il devrait y avoir une tolérance complète de toutes les religions établies. L’exercice physique et l’entraînement devraient faire partie intégrante du programme d’études pour le bien-être physique de la nation. Gandhi souhaitait faire de ce genre d'éducation nationale une force vive afin de couvrir tous les villages du Gujarat et enfin de produire des travailleurs sociaux qui serviraient le pays dans tous ses villages. Il est évident que le service national était un élément indispensable de l'éducation pour Gandhi.

Le Gujarat Vidyapith a reçu une bonne réponse de la part des habitants au début, mais le nombre d'inscriptions a commencé à décliner. Pour remédier à cela, en février 1928, Gandhi le réorganisa en transférant la direction du sénat à un conseil d'administration. Cela a eu un effet positif sur son fonctionnement.

D'autres institutions nationales telles que le Kashi Vidyapith et le Jamia Millia Islamia (initialement à Aligarh, puis transférées à Delhi) ont été créées sur le modèle du Gujarat Vidyapith dans de nombreuses provinces dans les années 20 et ont maintenu une existence viable même sans aide gouvernementale . Après l'indépendance, ils ont reçu le soutien du gouvernement.

Gandhi voulait que l'éducation soit financièrement autonome, car il a constaté que le problème de l'obtention de fonds suffisants ne disparaîtrait jamais. Son programme d'éducation autonome a pris de l'importance lorsque le Congrès, sous son influence, a fait de la prohibition l'un de ses objectifs - une source majeure de financement pour l'éducation, puisque les droits d'accise sur les boissons alcoolisées finançaient habituellement l'éducation publique.

Le concept d’éducation autonome a été mis en pratique après 1937, lorsque le Congrès est arrivé au pouvoir dans sept provinces.

Le programme de Gandhi est décrit comme étant l’éducation de base ou le programme d’éducation de Wardha. Expliquant son principe sous-jacent, Gandhi a déclaré: «Prises dans leur ensemble, une vocation ou les vocations sont le meilleur moyen de développement complet d'un garçon ou d'une fille et, par conséquent, le programme devrait être articulé autour de la formation professionnelle, de la conçu comme un tout est voué à l’autosuffisance, même si pour la première ou même la deuxième année, il n’est peut-être pas tout à fait ainsi. »

Il a expliqué que chaque artisanat devait être enseigné, non seulement de manière mécanique, mais de manière scientifique, afin que l'enfant sache le pourquoi et le pourquoi de chaque processus. Selon lui, des sujets tels que l’histoire, la géographie et l’arithmétique seraient partiellement ou totalement traités. La langue et la grammaire seraient également associées aux travaux manuels.

Il a qualifié le cours d’enseignement primaire d’une durée de sept ans. Les vocations incluraient tous les processus de fabrication manuelle du coton, des produits en laine et soie, de la broderie, de la couture, de la fabrication du papier, de la coupe, de la reliure, de la menuiserie, de la fabrication de jouets et de la fabrication de gur. Celles-ci, a-t-il estimé, pourraient être apprises facilement sans grande dépense en capital. La dignité du travail a également été mise en avant au cours de ce processus d'apprentissage.

Les produits fabriqués dans les écoles devaient être achetés par l'État à des prix fixés par celle-ci. De cette manière, l'éducation serait autofinancée. Les garçons et les filles formés dans ces écoles auraient un emploi garanti par l'État dans les métiers qu'ils ont appris. Lorsqu'on lui a demandé si l'éducation de base serait différente dans les zones rurales et urbaines, Gandhi a répondu qu'il ne visualisait aucune différence fondamentale.

En fait, a-t-il dit, il était temps que les villes remboursent leur dette envers les villages d'où elles s'étaient nourries jusqu'à présent. Pour établir ce qu'il a appelé une «relation morale saine» entre villes et villages, les vocations par lesquelles les enfants de la ville recevraient leur éducation devraient être directement liées aux exigences des villages, tout comme la production villageoise avait toujours été adaptée aux exigences des enfants. villes.

Une critique évidente que l’on pouvait faire du programme d’éducation de base était le degré élevé de contrôle de l’État qu’il affichait. Mais Gandhi prévoyait des conséquences sociales considérables si le projet était mis en œuvre dans le bon esprit. Cela permettrait, at-il dit, de freiner la dégradation progressive de nos villages et de jeter les bases d'un ordre social plus juste dans lequel il n'y aurait pas de division anormale entre les nantis et les démunis et où tout le monde serait assuré d'un salaire vital et du droit. à la liberté.

Tout cela, croyait-il, serait accompli sans une guerre de classe sanglante ou une énorme dépense en capital pour une mécanisation poussée. Gandhi était d'avis que les femmes pourraient jouer un rôle important en tant qu'enseignantes dans ce programme. Les femmes qu'il avait en tête n'étaient pas des femmes dans le besoin à la recherche d'un emploi, mais des femmes patriotiques avec le loisir et le zèle de servir le peuple et leur pays.

La première école relevant du système d'éducation de base a été créée en avril 1938 à Wardha sous l'égide de l'hindoustani Talimi Sangh. Cela s'appelait l'école de formation de Vidyamandir. Le 21 avril, les étudiants ont pris l'engagement solennel de les obliger à servir sans interruption pendant 25 ans avec un salaire mensuel de 15 roupies. Sur 5 000 demandes reçues, 166 ont été admises. En 1938 et 1939, plusieurs écoles d'éducation de base ont été créées et Gandhi écrit que les résultats économiques de la propagation ont dépassé de loin leurs attentes.

En octobre 1939, la première conférence sur l’éducation nationale de base s’est tenue à Pune pour faire le point sur les progrès du programme au cours de sa première année de travail., Le secrétaire de la Hindustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, a déclaré que la conférence et l’exposition L’éducation de base) a finalement réussi à faire passer le projet au-dessus du domaine de la controverse et à prouver au monde de l’éducation que les revendications du nouveau système d’éducation concernant les principes, contenus et méthodes de base étaient justifiées par une année de travail avec les enseignants et les enfants.

Après l’indépendance, toutefois, le développement économique de l’Inde a pris une tournure différente de celle de Gandhi, si bien que la volonté politique et la foi nécessaires à l’éducation de base n’étaient plus disponibles. En conséquence, le programme a langui après les cinq ou six premières années et les quelques écoles qui ont continué sous le titre d'écoles de base le sont restées uniquement sous leur nom. L'opinion publique n'a pas pu être mobilisée de manière adéquate, et la structure de l'État n'a pas maintenu son soutien.

En ce qui concerne l'enseignement supérieur, l'opinion de Gandhi au cours des dernières années était de laisser le soin de le laisser à l'entreprise privée et de satisfaire aux exigences nationales, que ce soit dans les différents secteurs, arts techniques ou arts plastiques. Les universités d'Etat devraient, a-t-il dit, être de simples organismes d'examen, autofinancés par le biais des frais facturés pour les examens.

En conclusion, on peut dire que Gandhi considérait l’éducation non pas une fin en soi, mais un moyen de parvenir à une fin. Il a été perçu comme un instrument au service du développement complet des personnalités et des besoins de la nation.