Ethics of Philosophy de MK Gandhi: Notes sur Satya, Ahimsa, fins et moyens

Ethics of Philosophy de MK Gandhi: Notes sur Satya, Ahimsa, fins et moyens!

MK Gandhi fait revivre l'éthique de l'ahimsa de Bouddha et l'applique aux problèmes sociaux, économiques et politiques. Il développe une nouvelle vision de la vie basée sur la doctrine de l'ahimsa et voit à résoudre tous les problèmes sociaux, politiques et économiques à la lumière de ce principe. Il donne une nouvelle orientation aux problèmes auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui et propose une nouvelle solution.

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Le bouddhisme et le jaïnisme ont prêché l'ahimsa en Inde il y a longtemps. L'hindouisme a également inculqué l'ahimsa pour parvenir à la libération. Mais ils ne l’ont pas appliqué aux problèmes sociaux, économiques et politiques. Gandhi dit: «Ma contribution au grand problème réside dans ma présentation pour acceptation de la vérité (satya) et de l'ahimsa dans tous les domaines de la vie, que ce soit pour des individus ou des nations», Gandhi a été influencé par Tolstoï qui croyait en un altruisme absolu. Tolstoï a soutenu que le vrai soi ne pouvait être réalisé que par des actes de sacrifice de soi et que la bonté morale était identique à l'altruisme.

Vérité (Satya):

Mahatma Gandhi est un apôtre de l'ahimsa. Le principe de base de la vie est basé sur la vérité. Gandhi donne un compte rendu succinct de sa philosophie. Il dit; «Je décris souvent ma religion comme une religion de vérité. Récemment, au lieu de dire que Dieu est la vérité, j'ai dit que la vérité était Dieu, afin de mieux définir ma religion. Nous sommes des étincelles de vérité. La somme totale d'étincelles est une vérité indescriptible, mais pas encore inconnue, qui est Dieu. "

L'influence de cette religion sur la vie sociale est ou doit être vue dans ses contacts sociaux quotidiens. Pour être fidèle à une telle religion, il faut se perdre dans le service continu et continu de notre vie. La réalisation de la vérité est impossible sans une fusion complète de soi dans une identification avec cet océan de vie sans limites.

Par conséquent, pour moi, il n'y a pas d'échappatoire au service social; il n'y a pas de bonheur sur la terre au-delà ou en dehors d'elle. Le service social doit inclure tous les départements de la vie. Dans ce schéma, il n'y a rien de bas, rien de haut. Car tout est un même si nous semblons être nombreux.

Gandhi dit: «Dieu est la vie, il est le Bien suprême. Dieu est vérité et amour ', Dieu est sans peur. Dieu est la source de lumière et de vie, et pourtant il est au-dessus et au-delà de tout cela. Il est le personnage le plus excitant du monde.

La vérité et l'innocuité constituent l'essence de Dieu. "Dieu est ce quelque chose d'indéfinissable que nous ressentons tous mais que nous ne connaissons pas." "Il existe un pouvoir indéfinissable mystérieux qui imprègne tout. Je le sens, bien que je ne le voie pas. C'est ce pouvoir invisible qui se fait sentir et qui défie toute preuve, car il ressemble tellement à tout ce que je perçois à travers mes sens.

Cela transcende la raison, mais il est possible de raisonner l'existence de Dieu dans une mesure limitée. »« Je ne considère pas Dieu comme une personne. La vérité pour moi est Dieu et la loi de Dieu et Dieu ne sont pas des choses différentes. Dieu est la loi lui-même. Par conséquent, il est impossible de concevoir que Dieu enfreint la loi. Lui et sa loi habitent partout et gouvernent tout.

Gandhi déclare: «Je perçois bien que tout ce qui est autour de moi est en constante évolution et en train de mourir, mais sous-tend tout ce changement, un pouvoir vivant qui est immuable, qui maintient tout ensemble, qui crée, se dissout et se recrée.

Cette puissance ou cet esprit qui informe, c'est Dieu. »Dieu est vérité-connaissance-bonheur (sat-chit-anands). “Le mot 'Satya' (Vérité) est dérivé de 'Sat' qui signifie être. Et rien n'est ou n'existe dans la réalité sauf la Vérité. Et là où il y a la vérité, il y a aussi la connaissance, la connaissance pure. Et là où il y a une vraie connaissance, il y a toujours de la félicité.

Gandhi considère Dieu comme un pouvoir ou un esprit impersonnel, omniprésent, qui imprègne l'univers et qui est imminent dans l'âme humaine. Il est vérité, amour et bonheur. Il ne peut être ni perçu ni saisi par l'intellect, mais il peut être ressenti. Il peut être imparfaitement saisi par le

Dieu est vérité et amour. Il ne peut être connu que par l'amour ou la non-violence. Les moyens et les fins sont inséparables. Ce sont des termes convertibles. Dieu est la fin. Par conséquent, il peut être connu à travers la vérité et l'amour ou la non-violence. «La vérité est Dieu. Lorsque vous voulez trouver la vérité en tant que Dieu, le seul moyen inévitable signifie l'amour, c'est-à-dire la non-violence, et finalement les moyens et les fins sont des termes convertibles.

Ahimsa:

Ce n'est pas simplement une vertu négative de ne pas tuer et de ne pas blesser, mais une vertu positive de faire du bien aux autres. Ahimsa est la bonté suprême et le sacrifice suprême. C'est la non violence en pensée, parole et action. Il ne s’agit pas seulement de l’abstinence de tuer et de faire du mal. C'est aussi s'abstenir de causer de la douleur par la parole ou la pensée et par le ressentiment. C'est la non-violence sous toutes ses formes - en pensées, en paroles et en actes. Mais la non-violence ou la non-atteinte dans la pensée, la parole et l'action constitue l'aspect négatif de l'ahimsa. Il a un aspect positif, qui est plus important que l’aspect négatif. Ce n’est pas seulement une absence totale de mauvaise volonté envers l’humanité et la création sensible, mais un amour et une affection débordants pour eux.

Ahimsa signifie non-blessure et amour. Dieu est vérité et amour. Et nous réalisons la vérité en aimant tout le monde animal, y compris l'homme. «Ahimsa est la base de la recherche de la vérité. La recherche est vaine si elle n’est pas fondée sur l’ahimsa. Le seul moyen de réaliser la vérité est l'ahimsa. Une vision parfaite de la vérité ne peut suivre qu'une réalisation de l'ahimsa. "

Ahimsa exige la vérité et l'intrépidité. Gandhi dit: «Il n'y a qu'un seul dont nous devons craindre, c'est Dieu. Lorsque nous craignons Dieu, nous ne craignons personne; et si vous voulez suivre le vœu de vérité, l'intrépidité est absolument nécessaire. »Cette doctrine de la recherche intrépide de la vérité est appelée Satyagraha (fermeté dans la vérité). La vie doit être régie par la loi de la vérité, quelles que soient les conséquences.

Gandhi dit: «Ahimsa est le moyen; La vérité est la fin. Ahimsa est notre devoir suprême. "" Ahimsa et la vérité sont tellement intimement liés qu'il est pratiquement impossible de les démêler et de les séparer. "" La non-violence et la vérité sont inséparables et se présupposent. "

Gandhi dit: «La non-violence implique une purification de soi aussi complète que possible.» Cela signifie «une foi vivante dans l'existence de l'âme en dehors du corps». La non-violence est la force de l'âme. C'est le pouvoir d'Atman. C'est le pouvoir de l'amour. «C'est l'altruisme ultime. Le désintéressement signifie la complète libération du respect de son corps. "

«Ahimsa ne veut pas simplement dire non-meurtrier.» «La colère est l’ennemi d’Ahimsa; et l'orgueil est un monstre qui l'engloutit. »Ahimsa implique la conquête de la colère et de l'orgueil. "Un Satyagrahi essayera toujours de vaincre le mal par le bien, la colère par l'amour, le mensonge par la vérité et l'ahimsa." Ahimsa implique l'absence de haine. La haine doit être vaincue par amour. «La haine est la forme de violence la plus subtile.

Nous ne pouvons gagner l'adversaire que par amour, jamais par haine. ”“ Dans sa forme positive, ahimsa signifie le plus grand amour, la plus grande charité. Si je suis un adepte d'ahimsa. Je dois aimer mon ennemi. L'ahimsa actif inclut nécessairement la vérité et l'intrépidité. La pratique de l'ahimsa suscite le plus grand courage. La non-violence est l'arme du plus fort et du plus courageux.

Ahimsa est le contraire de la lâcheté. Ce n'est pas une fuite de l'attaque du malfaiteur. Il vaut mieux être violent que d'être un lâche. «Mon credo de la non-violence est une force extrêmement active. Cela ne laisse aucune place à la lâcheté ni même à la faiblesse. »Un homme violent peut devenir non violent. Mais un lâche ne peut jamais devenir non violent.

Il dit: «La non-violence et la lâcheté vont mal ensemble. La vraie non-violence est une impossibilité sans la possession de l'intrépide sans mélange. »« Ahimsa exige de la vraie humilité, car c'est s'appuyer non pas sur soi-même, mais sur Dieu seul. »La non-violence implique une limitation du désir de vengeance. La vengeance est la faiblesse. Cela provient de la peur du mal. La vengeance vaut mieux que la soumission impuissante. Mais le pardon est plus élevé que la vengeance.

Il dit: «Ahimsa est la limite extrême du pardon. Mais le pardon est une qualité de brave. Ahimsa est impossible sans intrépidité. "" La force de l'âme nécessite le contrôle de tous les désirs corporels et personnels.

Ainsi, la non-violence implique la vérité, le désintéressement, l'innocuité, l'absence de colère, d'orgueil et de haine, l'amour pour tous les hommes et toutes les créatures, l'intrépidité et le courage, l'humilité, le pardon et l'abandon absolu à Dieu. "" Celui qui croit en la non-violence croit en un Dieu vivant. ”Gandhi a été influencé par le Christ qui dit:“ Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent. Bénissez ceux qui vous maudissent et priez pour eux, qui vous utilisent malgré tout. "

Gandhi croit que «déteste le péché et non le pécheur». «Car nous sommes tous traités avec le même pinceau et sommes enfants du même Créateur. En tant que tels, les pouvoirs divins en nous sont infinis. Blâmer un seul être humain, c'est mépriser ces pouvoirs divins et ainsi faire du mal non seulement à cet être mais au monde entier. "

Nous ne devrions donc pas essayer d’écraser le malfaiteur, mais essayer de résister au mal en nous en dissociant de toutes les manières possibles. Le mal ne peut pas rester seul. Ne coopérez pas avec le mal et il mourra d'inanition. "Il est tout à fait approprié de résister et d'attaquer un système, mais résister et attaquer son auteur revient à résister et à s'attaquer soi-même." Et nous pouvons effectivement attaquer un système pervers en ne coopérant pas avec lui de manière non violente. . Son arme morale de non-coopération non violente est l’arme la plus puissante pour combattre un système pervers. Il a fallu des formes de résistance passive et de désobéissance civile dans le domaine politique pour lutter contre le fléau de la domination étrangère en Inde.

La non-violence n'est pas une fuite de la méchanceté. Ce n'est pas une soumission passive à la volonté du malfaisant. C'est «une opposition mentale et morale aux immoralités». C'est une retenue délibérée sur le désir de vengeance. Les représailles augmentent la méchanceté. La non-violence est une lutte morale active contre la méchanceté. Ce n'est pas une résistance physique au mal. C'est une résistance morale à cela. Ce n'est pas seulement une arme morale d'un individu.

C'est une arme morale des masses; La non-violence de masse organisée et bien disciplinée est une arme morale infaillible contre toutes sortes de maux, sociaux, économiques, religieux, nationaux ou internationaux. La non-coopération non violente est une révolution. Gandhi dit: «Ce n'est pas une révolte armée. C'est une révolution évolutive. c'est une révolution sans effusion de sang. Le mouvement est une révolution de la pensée, de l'esprit. La non-coopération est un processus de purification et, en tant que telle, elle constitue une révolution dans les idées. "

Mahatma Gandhi veut faire évoluer un nouvel ordre social sur la base de l'amour et du sacrifice de soi. Il veut donner toutes les chances à un individu de s'élever à la hauteur de sa personnalité. Mais il ne veut pas utiliser la force pour priver les classes privilégiées de leur richesse, comme Marx. Il ne croit pas en la guerre de classe.

Il n'est ni socialiste ni communiste. Il croit au changement de cœur et à la reddition volontaire de biens superflus au profit des pauvres. Il n'y a pas de lieu de force brute et de violence dans son schéma du nouvel ordre social. L'amour et la non-violence sont le fondement de la structure sociale dans laquelle il veut évoluer. C'est un processus lent mais sûr. Cela évite les effusions de sang, le chaos et la confusion. L'amour est unificateur. La haine se désintègre. L'amour donne l'unité et l'harmonie, un règne de pêche et de joie.

Selon Gandhi, un Satyagrahi doit faire vœu de non-possession et de pauvreté volontaire. Gandhi dit: «Un chercheur après la vérité, un adepte de la loi de l'amour, ne peut rien retenir contre demain. Dieu ne stocke jamais pour le lendemain. Si nous croyons en sa providence, nous devrions être assurés qu'il nous donnera chaque jour notre pain quotidien ».

«L'amour et la possession exclusive ne peuvent aller de pair. Quand il y a un amour parfait, il doit y avoir une non-possession parfaite », dit Jésus-Christ. «Ne pense pas à ta vie, ce que tu mangeras; ni pour le corps, ce que vous allez mettre. Considérez les corbeaux car ils ne sèment ni ne récoltent; qui n'ont ni entrepôt ni cerveau; et Dieu les nourrit: combien valez-vous mieux que des oiseaux? Et ne cherchez pas encore ce que vous mangerez ou ce que vous boirez. Ton père sait que tu as besoin de ces choses.

Un Satyagrahi doit observer les cinq vœux de vérité, de non-violence, de non-vol, de non-possession et de contrôle du sexe. Dit Gandhi. «La réalisation de Dieu est impossible sans un renoncement complet au désir sexuel.» Le désir sexuel est une chose belle et noble. Il est destiné à l'acte de création.

Toute autre utilisation de celui-ci est un péché contre Dieu et contre l'humanité. ”“ Brahmacharya doit être observé dans la pensée, la parole et l'action. ”Cela ne signifie pas seulement le contrôle du sexe, mais le contrôle de tous les sens. Gandhi préconise une discipline éthique rigide, un contrôle des sens sévère, une moralité presque ascétique. Un Satyagrahi devrait cultiver l'humilité, le silence, le renoncement, le sacrifice de soi, la maîtrise des sens, la non-violence dans la pensée, la parole et l'action, l'amour, la bonne volonté et la compassion pour tous, ainsi que l'abstention pour les boissons et la drogue.

Il devrait gagner son pain, travailler et réduire ses besoins au minimum, respecter chaque homme et chaque femme et toutes les religions. Il devrait accomplir ses devoirs consciencieusement sans insister sur ses droits et être prêt à se sacrifier pour le service de l'humanité.

L'application d'Ahimsa aux problèmes politiques, sociaux et économiques - La non-violence est une règle de conduite non seulement dans la vie individuelle, mais également dans la vie politique, sociale et économique. C'est la plus grande contribution de MK Gandhi à la culture et à la civilisation du monde.

La violence engendre la violence. Cela provoque le chaos. Il empoisonne la source de la vie sociale. La non-violence purifie un système maléfique de ses maux. Cela change un système humain de l'intérieur en opérant un changement dans son âme, pour ainsi dire. Il peut également être appliqué aux sphères sociale et économique.

Gandhi ne croit pas à la guerre, parce que c'est un massacre d'hommes et qu'elle est contraire à la loi de la nature humaine - à la règle de la vérité et de la non-violence. Dans le nouvel ordre social, la guerre sera éliminée. Il dit: «L’exploitation est l’essence de la violence». Le principe de la non-violence exige une abstention totale de toute forme d’exploitation.

L'égalité économique est la clé de voûte de l'indépendance non violente. Les riches ne peuvent pas accumuler de vastes richesses sans exploiter les pauvres. L'exploitation implique la violence. Une distribution égale peut être réalisée par la non-violence. Chaque personne devrait réduire ses besoins au minimum, faire preuve de retenue dans tous les domaines de la vie et mener une vie simple.

Les riches ne devraient pas être dépossédés de leurs biens, car cela impliquerait le recours à la violence. Ils devraient agir en tant que dépositaires de leurs richesses superflues et les utiliser pour le bien de la société. Gandhi croit en la "tutelle des riches".

Sri Aurobindo dit également: «Toutes les richesses appartiennent à Dieu et ceux qui les possèdent sont des administrateurs, pas des propriétaires." Gandhi dit: "Tout appartient à Dieu. C’est donc pour son peuple dans son ensemble et non pour un individu en particulier. »Gandhi préconise le socialisme non violent. Il ne croit pas à la guerre des classes, qui utilise la violence et la force brute. Les riches devraient soit être convertis en "administrateurs", soit être complètement isolés.

Gandhi est mort contre la dictature. Il est un ardent défenseur de la démocratie. Dans une démocratie fondée sur la non-violence, il y aura une liberté égale pour tous. «La vraie démocratie ne peut résulter que de la non-violence», a-t-il déclaré. «La structure d'une fédération mondiale ne peut être érigée que sur la base de la non-violence et la violence devra être totalement abandonnée dans les affaires mondiales. «L’indépendance isolée n’est pas l’objectif des États du monde. C'est une interdépendance volontaire!

En tant qu'idéaliste, Gandhi prône le plus grand bien de tous. Il déclare: «Un votant d'Ahimsa ne peut souscrire à la formule utilitaire du plus grand bien du plus grand nombre. Il s'efforcera d'obtenir le plus grand bien de tous. Le plus grand bien de tous comprend inévitablement le bien du plus grand nombre. ”

Se termine et signifie:

La réalisation de Dieu est la fin suprême selon Gandhi. Il dit: «Je crois en l'unité absolue de Dieu et donc de l'humanité. Bien que nous ayons beaucoup de corps, nous n’avons qu’une seule âme. Les rayons du soleil sont nombreux par réfraction. Mais ils ont la même source. »« Je crois en Advaita. Je crois en l'unité essentielle de l'homme et en ce qui concerne toutes les vies. ”Il y a unité de vie dans toutes les vies. Il y a unité d'esprit dans toute l'humanité.

Le but ultime de l'homme est la réalisation de Dieu et toutes ses activités sociales, politiques et religieuses doivent être guidées par le but ultime de la vision de Dieu. Gandhi dit: «Le service immédiat de tous les êtres humains devient une partie nécessaire de l'effort, tout simplement parce que le seul moyen de trouver Dieu est de le voir dans sa création et de ne faire qu'un avec elle. Cela peut être fait par le service de tous. Je suis une partie intégrante du tout et je ne peux pas le trouver en dehors de l'humanité. "" Mon credo est le service de Dieu et donc de l'humanité. "

La réalisation de Dieu est le Bien suprême. Il peut être atteint par la réalisation de l'unité de vie ou de l'Esprit de toute l'humanité et de la création sensible. Dieu peut être réalisé à travers le service de toute l'humanité. L'amour et l'ahimsa sont le seul moyen de réaliser Dieu. La pureté est essentielle à la réalisation de Dieu. Gandhi dit: «Pour voir face à face l'universel et tout l'Esprit de vérité envahissant, il faut être capable d'aimer le plus vil de la création comme soi-même.

L'identification avec tout ce qui vit est impossible sans auto-purification. Dieu ne peut jamais être réalisé par quelqu'un qui n'a pas le cœur pur. »Une parfaite maîtrise de soi dépend de la grâce de Dieu. L'abandon absolu à Dieu est nécessaire à la maîtrise de soi, y compris à la contrainte sexuelle. Jésus-Christ dit: «Quiconque sauvera sa vie la perdra; et quiconque perdra sa vie pour moi le trouvera. "" Tu aimeras ton prochain comme toi-même. "

Critique de l'éthique d'Ahimsa par Gandhi:

Gandhi n'est pas un philosophe universitaire. Il n’a donc pas mis au point un système d’éthique fondé sur la fondation de la réflexion philosophique. Il y a dans sa doctrine éthique des éléments d'intuitionnisme, de rationalisme ou d'ascèse et d'eudaemonisme qui ne sont pas réduits à une unité cohérente. Mais sa voix est toujours celle d'un prophète dans cet âge de ténèbres.

Il est un grand réformateur moral et leader politique. Il contribue grandement à la libération de l'Inde de la domination britannique. Il est appelé à juste titre père de la nation indienne. C'est un grand humaniste. Gandhi soutient que l'homme a la liberté de la volonté. Il peut choisir entre le bien et le mal. Dieu a donné à l'homme la liberté. La conscience est la voix de Dieu dans l'homme. Il appréhende intuitivement l'étroitesse ou l'injustice d'actions particulières. Dans des situations complexes, Dieu nous révèle la vérité à travers l'intuition de la conscience. C'est l'élément de l'intuitionnisme.

Gandhi offre presque une doctrine ascétique de la moralité. La suppression des instincts et des désirs et la vie de la raison pure constituent la vie morale. Nos besoins devraient être réduits; nos désirs devraient être supprimés: le plaisir devrait être évité; l'équanimité parfaite et l'indifférence stoïque du plaisir et de la douleur devraient être cultivées.

La vie de la recherche de la vérité sans peur et sans compromis, sans se soucier des conséquences, est l’idéal suprême. L'instinct sexuel ne devrait pas être satisfait sauf pour la procréation; c'est un mal et, en tant que tel, devrait être éradiqué. La violence ou les blessures à autrui devraient être complètement évitées. Tout cela montre que la doctrine éthique de Gandhi contient des éléments d'ascèse, de rationalisme superficiel ou de purisme moral et souffre de ses défauts.

Gandhi croit en l'existence de Dieu. Dieu est le Bien suprême, la vérité et l'amour. Il est le gouverneur moral. Les esprits finis sont des étincelles de vérité infinie ou de Dieu. Ils peuvent réaliser la vérité de la perfection par le service social - en s'identifiant à l'ensemble de la création - de l'humanité et de la création sensible et en réalisant l'unité de la vie.

Ahimsa ou la non-violence dans la pensée, la parole et l'action, est le moyen de réaliser la vérité. Ahimsa est amour et bonne volonté et service actif. Le monde est constitué rationnellement. C'est la sphère de la vie morale et non pas morte aux valeurs morales. C'est l'élément de l'eudaemonism dans la doctrine éthique de Gandhi.

La vérité et Ahimsa sont les pierres angulaires de l'éthique de Gandhi. La vérité est Dieu. Ahimsa c'est l'amour. Dieu est amour. La réalisation de la vérité signifie la réalisation de Dieu. Cela n'est possible que par Ahimsa, la non-violence ou l'amour. Dieu peut être réalisé à travers l'amour et le service de l'humanité. Il fait trop de vérité. Il dit: "Dieu est la vérité". Mais il est plus juste de dire, selon lui, que "la vérité est Dieu". Il n'explique pas clairement le sens de l'infini. La vérité est le bien suprême. Sa doctrine éthique est vague quant à la nature et au contenu du Bien suprême.

Gandhi fait trop pour raisonner. La nature humaine est complexe. C'est un mélange de sensibilité et de raison. Cela continuera toujours à l'être. La sensibilité n'est pas en soi irrationnelle. Il ne devrait pas être supprimé. Cela devrait être réglé par la raison.

Même l'instinct sexuel, dominant et irrépressible, n'est pas nécessairement irrationnel. Dans son domaine propre, dûment régulé et contrôlé par la raison, il génère un amour et une affection qui lient étroitement l'homme et la femme et développent leur personnalité. Le purisme moral, le rigourisme, le rationalisme ou l'ascèse sont une doctrine unilatérale.

Gandhi fait trop de non-violence. Il soutient que le non-préjudice en pensée, parole et acte doit, en toutes circonstances, être cultivé. Mais la nature humaine est un mélange de bien et de mal. La non-violence, en toutes circonstances, n’est ni praticable ni justifiable.

Un individu ou une nation doit attaquer, blesser, contrecarrer un autre individu ou une nation dans le cadre de violences d'autodéfense dans certaines circonstances, est moralement justifié. La non-violence extrême face à l'agression n'est ni praticable ni justifiable. Le jeûne pour l'auto-purification est justifié. Mais c’est aussi une méthode de contrainte morale pour réaliser un but ultérieur. Ce n'est jamais une méthode de persuasion morale.

La doctrine de Gandhi de «tutelle de la richesse» est irréalisable. Les riches devront être désinvestis pour nourrir les pauvres et les nécessiteux. Chaque citoyen d'un État devra recevoir le minimum économique. Tout État providence doit déposséder les riches et donner aux pauvres le droit à l'emploi et le droit à la nourriture, aux vêtements, à la santé, au logement et à l'éducation. Les pauvres ne doivent pas vivre de la richesse des riches.

Gandhi veut construire un nouvel ordre social sur la non-violence et l'amour. La tendance du progrès humain va inévitablement et incontestablement vers une fédération de nations libres fondée sur la non-violence et la compréhension mutuelle. L'humanité ne peut être asservie par le capitalisme impérialiste ou le communisme impérialiste avec des bombes atomiques, des bombes à hydrogène et d'autres armes nucléaires destructrices qui menacent l'humanité de disparaître.