Essai sur Ashrama Vyavastha

Le mot «ashrama» est dérivé de la racine sanskrite «srama», qui signifie «s’exercer». Par conséquent, ashrama signifie (i) le lieu où les efforts sont exécutés et (ii) l’action exécutant ces efforts. Littéralement, un "ashrama" est un lieu de repos ou de repos. Les «ashramas» sont considérés comme des lieux de repos au cours de leur voyage sur le chemin de la libération finale, qui est le but ultime d'un Hindou.

Hindu Sastra-Karas a défendu l'idée que la vie et le comportement de l'homme sont influencés par quatre facteurs, tels que «Desa», «Kala», «Srama» et «Guna». «Desa» est par ailleurs considéré comme l'approche régionale de l'étude de la société; Le «kala» ou le temps constitue l'approche historique de l'étude de la société. Srama (effort) prend en compte l'homme en référence à son éducation et à son développement dans l'environnement contemporain. Enfin, le «guna» ou trait naturel implique l'équipement naturel psycho-biologique inhérent à l'homme.

Bien que les penseurs hindous aient déjà reconnu l’importance et la signification de «desa» et de «kala» dans les activités et le comportement de l’homme, ils n’ont pas réussi à visualiser et à anticiper toutes les variations probables de «desa» et de «kala» qu’un être humain est susceptible d'affronter.

D'autre part, ils ont présenté une description détaillée de «srama» et de «guna». Les sages hindous étaient univoques sur la présomption que tout système d’organisation sociale qui vise le meilleur fonctionnement doit, dans un premier temps, prendre en compte l’être humain sous deux aspects. Premièrement, le régime doit le considérer comme un être social au regard de sa formation et de son développement dans l'environnement naturel et social, de manière à pouvoir atteindre l'objectif ultime de son existence. et deuxièmement, cela doit être coordonné avec un autre schéma qui visualise l'homme en se référant à ses dotations, dispositions et attitudes naturelles. Le premier est le problème posé dans le schéma des «ashramas».

Le mot «ashrama» est dérivé de la racine sanskrite «srama», qui signifie «s’exercer». Par conséquent, ashrama signifie (i) le lieu où les efforts sont exécutés et (ii) l’action exécutant ces efforts. Littéralement, un "ashrama" est un lieu de repos ou de repos. Les «ashramas» sont considérés comme des lieux de repos au cours de leur voyage sur le chemin de la libération finale, qui est le but ultime d'un Hindou.

Chaque «ashrama» est conçu comme une étape de la vie dans laquelle un individu doit s’entraîner pendant un certain temps et s’exercer dans le circuit de celui-ci pour se qualifier pour le prochain. En tant que tel, chaque "ashram" est une étape dans le long chemin parcouru vers le but ultime. Par conséquent, Vedavyasa a décrit dans le Mahabharata que les "ashramas" sont les quatre échelons d'une échelle qui conduit l'homme vers Brahma.

Selon le schéma de l'ashram, en prenant l'âge moyen de l'homme à 100 ans, la vie est divisée en quatre étapes de vingt-cinq ans ou il y a quatre ashrames tels que:

(i) "Brahmacharya" vie d'un étudiant pendant les 25 premières années,

ii) La vie de «grihastha» d'un homme marié de 26 à 50 ans, le chef de famille,

(iii) La vie de vanaprastha à la retraite dans la forêt de la 51ème à la 75ème année,

(iv) La vie 'sanyasa' d'un ascète de la 76ème année à la 100ème année.

En fait, au début, il n'y avait que trois "ashramas". À l'origine, le "sanyasa" et le "vanaprastha", pris ensemble, ne constituaient qu'un seul ordre et plus tard, ces deux ashramas ont été différenciés l'un de l'autre. Chhandogya Upanishad mentionne trois ordres de vie selon le dharma;

(i) L'ordre des étudiants perpétuels ou permanents résidant en permanence dans la maison de l'enseignant;

ii) l'ordre des maîtres de maison, où le «grihastha» est censé accomplir des sacrifices, faire preuve de charité et d'étudier;

(iii) L'ordre de reclus, où l'on s'attend à effectuer une pénitence.

Cependant, il n'était pas recommandé que ces trois étapes de la vie soient nécessairement suivies l'une après l'autre. Mais il semble qu'un homme pourrait entrer dans la vie d'un chef de famille seulement après l'achèvement du processus d'apprentissage. Il peut également mener simultanément la vie d'un chef de famille et d'un étudiant, ou devenir directement un ermite après l'achèvement de sa bourse, évitant ainsi le «chahra stasha».

De ce qui précède, nous pouvons déduire que le stade de «sanyasi» ne doit pas nécessairement être précédé du stade de «grihastha». On trouve dans les Upanishads tardifs, comme la Jabala, que quatre étapes de la vie persistent sous forme séquentielle. Selon Jabala, le stade de la bourse d’études doit précéder celui du «Grihastha». Le «Grihastasrama» doit être suivi de l'ordre de l'ermite, tandis que l'ordre de l'ascète doit nécessairement être précédé de ceux du grihastha (maître de maison) et de l'ermite (Vanaprastha).

Selon le Dharma-Sastras hindou, tout individu doit nécessairement passer par ces quatre phases de la vie, de manière séquentielle, et s’il désire atteindre le salut, il doit nécessairement y vivre selon des dispositions shastriques. Pour obtenir Moksha, il faut passer d'un ashram à l'autre, offrir des sacrifices sous contrôle des sens, donner la charité à autrui, pratiquer la méditation en profondeur et devenir béni.

Le brahamacharyashrama est la première étape de la vie d'un individu. Ce Brahmacharyashrama est marqué par les rites d'initiation ou la cérémonie upanayan. Brahmacharya signifie littéralement diriger la vie selon Brahma. Par conséquent, lors de la cérémonie Upanayan, le novice est introduit dans le Brahmacharyashram, car avant l’initiation, la vie était indisciplinée et non réglementée, sans aucun sens. On l'appelle ainsi parce que l'homme suit ses inclinations dans les comportements, la parole et les repas.

La vie d'un homme ne devient disciplinée qu'après avoir subi des rites d'initiation, c'est-à-dire Upanayana ', on dit que l'homme est né de nouveau, ou ne devient dwija ​​qu'après la cérémonie d'Upanayana' qui donne naissance à la naissance spirituelle. Il existe également une disposition concernant l'âge auquel l'initiation est initiée. Un brahmane est initié à l'âge de huit ans, Kshatriya à dix ans et Vaishya à douze ans. Cependant, il peut être reporté à douze dans le cas d'un brahmane, à quatorze dans le cas de Kshatriya et à seize ans dans le cas d'un Vaishya. Mais dans tous les cas, ils devront se soumettre à une cérémonie «Upanayan» dans ces limites d'âge.

L'élève reste chez le professeur, «Gurukala», qui marque le début de la scolarisation dans les textes védiques. L’étudiant n’effectue pas seulement son étude, il est également invité à exécuter divers types d’activités qui lui sont assignées par son enseignant. Ces activités incluent la collecte d'aumônes pour son professeur, la garde de son bétail, la collecte de carburant, etc.

Lorsque le professeur fut convaincu qu'il avait manifesté un réel désir d'étude chez son élève, il lui dévoila les «Védas». Comme les «Vedas» incarnent les traditions culturelles des Aryens, il a été jugé nécessaire que ces traditions soient transmises de génération en génération. L’étude des «Védas» revêtait une telle importance dans la vie de l’homme qu’une personne âgée n’était pas considérée comme le membre le plus âgé de la famille, mais plutôt comme un enfant qui a appris que les Védas étaient le père du père sans instruction.

Dans le Brahmacharyashrama, l'aspect le plus frappant de la vie disciplinée d'un étudiant était sa haute révérence pour le professeur. L'élève avait l'habitude de se coucher après et de se lever avant son professeur. Il devrait avoir à s'asseoir soigneusement en sa présence. On croyait que s'il ne parvenait pas à faire plaisir à son professeur dans les tâches quotidiennes, il deviendrait un âne à sa prochaine naissance; et en le diffamant faussement, il deviendrait un chien. La raison principale de ce type de comportement entre l'enseignant et l'élève était de redonner à son enseignant un sentiment de respect profond dans l'esprit de l'élève.

Dharmasastras et Manusamhita ont établi un certain nombre de règles et de règlements concernant les activités quotidiennes d'un étudiant et une liste des qualités qui lui convenaient pour devenir étudiant. Un étudiant devait se lever tôt le matin avant le lever du soleil.

S'il dormait au lever du soleil, il devait prononcer le 'Gayatri' et jeûner toute la journée. Il ne pouvait prendre ses repas que deux fois par jour. Trop manger a été évité. L'étudiant n'était pas autorisé à prendre de la viande, du miel, du sel, des friandises, des feuilles de bétel ou des aliments périmés. Il devrait se déplacer sans calèche, sans chaussure ni parapluie. Il devrait s'abstenir d'oigner ses yeux et d'embellir son corps avec des ornements et ne devrait jamais utiliser de parfum. Il devrait maintenir une distance nette avec les femmes.

Dans Brahmacharyashrama, l'individu doit abandonner sa vie de sens, d'esprit et d'intellect, c'est-à-dire tout l'appareil intellectuel et émotionnel, à la manipulation et au façonnage par l'enseignant. Pendant les études, on a appris à retenir ses sens. Le contrôle de l'instinct sexuel était mis en évidence dans le contrôle de ses sens. En tant que tel, chaque individu passant par cette étape devait observer un célibat complet. Par conséquent, cette étape de la vie s'appelait Brahmacharyashrama.

Au cours de cette phase de la vie, les élèves sont marqués par certaines caractéristiques, telles que la croissance du corps, la stabilité émotionnelle, le développement des fonctions sexuelles et la stimulation des activités sexuelles. C'est donc la période de stress et de tension, d'impulsivité de forte expression de soi.

Pour cette raison, les sages hindous ont élaboré des projets visant à réglementer la vie d'un élève de manière à favoriser un développement équilibré de l'adolescent. Une discipline appropriée a été prescrite pour l'esprit ainsi que le corps. L'élève avait l'habitude d'apprendre à engager son esprit dans des activités plus louables. Il était découragé de penser en termes de décor et de confort corporels. Il était censé diriger ses énergies vers des activités utiles.

On a toujours appris à l'étudiant que le côté spirituel de la vie était plus important que les aspects matériels au début de la vie. Par conséquent, l'homme devrait apprendre à atténuer les besoins matériels autant que possible. Des divergences d'opinions ont prévalu concernant l'âge auquel on s'attend à entrer dans chaque ashrama et la période de la vie qu'il est censé y passer.

Après avoir terminé ses études prescrites au Brahmacharyashrama, au cours des vingt-cinq premières années de sa vie, le jeune entre dans le Grihasthashrama, le moment où il est apte à se marier avec les objectifs de «Dharma», «Praja» et «Rati». signifiant la religiosité, la procréation et la satisfaction des pulsions sexuelles, respectivement.

Bien que la gratification personnelle soit l'une des fins du mariage, on lui accorde la moindre importance. Pour cette raison, cela ne devrait pas être le principe directeur de la vie. Le but principal du mariage hindou est le «dharma». Pour accomplir son «dharma», l'homme marié effectue cinq mahayajnas (cinq grands sacrifices) dans le feu sacré allumé au moment du mariage. Selon 'Manu Samhita', ces grands sacrifices ont été offerts aux brahmanes, aux pitras, aux dieux, aux bhutas et aux hommes. Des sacrifices au Brahman ont été faits par la récitation des Védas, Pitras par 'sraddha' (offrande d'eau et de nourriture), Dieux par des oblations brûlées, Bhutas par 'offrandes' de bali et homme par réception d'invités.

Au début, divertir les invités était considéré comme une obligation morale. Mais à un stade ultérieur, divertir les invités a reçu un grand honneur, car ils étaient assimilés à dieu. Mais c’est Manu qui le considérait comme un «yajnas».

Diverses tâches ont été assignées au chef de famille lors de ses rondes quotidiennes. Le propriétaire a fourni de la nourriture à des personnes et à des animaux. Il était censé donner des cadeaux aux Brahmanes, des frais d’études, une aumône à un ascète, des médicaments aux malades et des dons aux pauvres. Il était censé nourrir les invités, les femmes nouvellement mariées, les nourrissons, les personnes malades et les femmes enceintes. «C’est parce que les hommes des trois autres ordres sont soutenus quotidiennement par le maître de la maison avec des dons de savoirs sacrés et de nourriture, que l’ordre du maître de maison est le plus excellent.

Selon Manu, les trois autres ashramas ont trouvé leur accomplissement à travers le Grihasthasrama et ont vécu de son aide, de la même manière que toutes les grandes et petites rivières se sont épanouies lors de leur rencontre avec l'océan. Il a également affirmé que, de même que tous les êtres subsistent dans les airs, tous les êtres prennent vie du Grihastha ashram. Gautama Dharmasutra a également affirmé que l'ashram de Grihastha était le fondement de tous les ashramas. Cela a été considéré comme tel parce que les obligations d'un chef de famille incombaient à des groupes plus larges de personnes et d'êtres plutôt qu'à des membres de sa famille.

Les sacrifices qu'un ménage effectue dans l'incendie domestique ont des implications et un sens différents. Celles-ci sont orientées dans l'intérêt de la communauté plus large plutôt que de se préoccuper des avantages personnels du sacrifiant. En exécutant «Panchamahayajnas», le Grahastha élargit la portée de ses obligations sociales. Dharma et praja, les objectifs les plus importants du mariage hindou, rappelaient au chef de famille combien il devait vivre pour les autres plus que pour lui-même et que la bonne utilisation de la richesse consistait à en distribuer une partie au service des besoins de ses semblables. .

Le grihasthashrama occupe une place d'honneur élevée parmi les quatre ashramas. Toutes les obligations de la vie, y compris individuelles et sociales, ainsi que les trois «rinas» (dettes), la dette envers les dieux (Deva-rina), la dette envers les ancêtres (Pitra-rina), la dette envers les sages (Rishi -rina) pourrait être satisfaite par une personne menant une vie bien remplie à grihastha.

Smritis accorde également la plus haute louange au Grihasthashrama. C'est parce que tous les ashramas subsistent en recevant le soutien du grihastha et qu'en raison du fait que les hommes dans les trois autres ashrames sont quotidiennement soutenus par le maître de la maison avec la connaissance sacrée et la nourriture, le grihastha est le principal ashrama.

Parallèlement à la glorification du Grihasthashrama en termes de supériorité absolue sur tous les autres, il forme un angle de vision particulier par rapport à la position particulière qu'il occupe dans le schéma de la vie. Du point de vue de l’évaluation sociale, le grihastha est exalté du fait de son soutien à trois autres ashramas, à la pratique et à la culture de tous les trois Purusarthas, à savoir «Dharma», «Artha» et «Kama», ainsi que de son contact direct avec la société et des contributions directes conséquentes de celle-ci à la société. Ainsi, rien que dans le Grihasthashrama, trois purusarthas peuvent être pratiqués ensemble et les trois «rinas», tels que la dette paternelle, la dette envers les enseignants et la dette envers les dieux peuvent être remboursés.

Après avoir accompli son devoir de maître de maison et à cinquante ans, l'homme entra dans la troisième phase de sa vie, à savoir le «Vanaprasthashrama». À ce stade de la vie, l'homme a commencé à exécuter les cinq "Yajnas" ou sacrifices selon ses capacités dans la forêt. En ce qui concerne l'exécution des tâches, cette étape est plus ou moins similaire à celle du chef de famille. Cependant, c'est très différent en ce qui concerne la discipline. La discipline a reçu beaucoup plus de valeur dans le «Vanaprasthashrama».

C’est la discipline qui a préparé l’homme à réaliser le renoncement à la familiarité et aux relations sociales par un processus graduel. Il doit satisfaire sa faim en mangeant des racines et des fruits disponibles dans la forêt. En cas d'indisponibilité de racines ou de fruits, il vivra pendant un certain temps dans l'eau ou dans l'air. Il ne devrait pas toucher de choses sucrées ou de viande. L'ermite devrait s'exposer à la chaleur du feu en été. Il devrait vivre à ciel ouvert et porter des vêtements mouillés en hiver.

Pour ses vêtements, il devra utiliser la peau de daim ou l'écorce d'un arbre. Il ne devrait faire aucune tentative délibérée pour obtenir le confort physique. L'ermite doit maintenir le célibat, dormir à même le sol, résider sous un arbre, sans aucun attachement à l'endroit où il réside. Il ne devrait pas accepter la charité des autres. Parallèlement à la discipline du corps, jugée nécessaire à la sublimation de sa vie instinctive et intellectuelle, il devrait élargir le champ de la sympathie des liens familiaux étroits et du village à l’humanité tout entière.

En outre, il devrait utiliser son temps à étudier les Upanishads et les Vedas et à pratiquer des pénitences pour purger son corps. Les qualités et les vertus qu'il devait cultiver en tant qu'ermite étaient la retenue de soi, la convivialité, la charité et l'attitude compatissante envers tous les créateurs. La présence de l'épouse dans la forêt était autorisée afin de faciliter l'exécution de ses tâches sociales. L'ermite, dans l'exercice de ses fonctions, a cessé d'être membre de la famille, du village et de la maison, mais il était avant tout considéré comme un membre de la société au sens large.

Il ne peut pas participer à diverses affaires de groupe, mais ses obligations et ses devoirs envers la société ont persisté. Sa vie a été consacrée au bien-être de la communauté dans son ensemble, en tant qu'individu désintéressé et détaché. C’est une vie consacrée à la méditation et à la contemplation, une vie d’investigation et de recherche. Dans ce «Vanapasthashrama», le «dharma» et le «moksha» deviennent la préoccupation principale de la vie, le «dharma» occupant la position la plus élevée.

Dans la dernière étape, après vingt-cinq ans de conditionnement dans le «Vanaprasthashrama», l'homme entre dans le «sanyasashrama», c'est-à-dire la vie d'un ascète, rejetant tout attachement au monde. Manu a enjoint aux hommes d'entrer dans cette étape immédiatement après le «grihasthashrama». Citant Jabala Sruti, Kullukabhatta a déclaré qu '«il faut compléter« brahmacharya »et entrer« l'ordre de grihastha, après qu'il devrait entrer dans «Vanapratha», puis prendre «sanyasa» ou sinon, il peut prendre directement «sanyasa». 'brahmacharya' ou après la fin de l'étape 'grihastha'.

Une personne est également autorisée à entrer «sanyasashrama» après «vanaprasthashrama» ou directement après «grihasthashrma». Au moment d'entrer dans cet ashrama, une personne prononce le vœu suivant: «À partir de ce jour, je suis un fervent défenseur de tous les désirs et de toutes les angoisses concernant le fils, la richesse et le monde.» Tous les êtres vivants peuvent être effrayés par moi. En ce qui concerne la pratique, il devrait mendier une fois par jour. Il ne doit pas vouloir obtenir une grande quantité d'aumônes. Il devrait aller se coucher quand les gens ont fini leurs repas, quand aucune fumée ne sort de la cuisine, quand les restes de la vaisselle ont été enlevés.

Il ne devrait pas se sentir malheureux quand il ne peut pas obtenir quelque chose ou se réjouir quand il obtient quelque chose. Il ne devrait insulter personne et devrait avoir la patience de porter des mots durs. Il ne devrait devenir l'ennemi de personne. Il devrait avoir des attitudes cordiales envers les autres. Il ne devrait pas mentir et toujours dire la vérité. Il ne devrait pas montrer sa colère contre un homme en colère. Il ne devrait se soucier ni de la vie ni de la mort.

Par la contrainte de ses sens, par la destruction de l'amour et de la haine et par l'abstention de blesser les créatures, il devient apte à l'immortalité. Une personne reconnaît les âmes suprêmes par une profonde méditation. En passant par le "sanyasashrama", tous les péchés de l'homme sont lavés et détruits. Par la méditation et la contemplation, l'homme atteint le but ultime appelé «moksha». Selon Gita, la «moksha» peut être réalisée en cultivant le détachement aux choses du monde. L'homme à ce stade était principalement concerné par sa propre réalisation de la spiritualité.

On peut donc en conclure que les ashrams sont, en tant qu’école de la vie à différentes phases de l’existence humaine, conçus et organisés de manière à donner à l’individu la meilleure chance d’atteindre le «moksha» conformément à la théorie de la nature ultime de l’être humain. . Les fonctions du groupe et des individus diffèrent les unes des autres à différents stades de la vie. Ainsi, dans la première étape, c’est-à-dire «Brahmacharyashrama», la fonction du groupe est de s’occuper des individus.

Dans la deuxième étape, à savoir le «grihasthashrama», l'individu doit s'occuper du groupe, il est le fiduciaire et le gestionnaire du domaine social, des mœurs sociales et des trois anneaux. Le troisième ashrama est, une fois de plus, une phase largement neutre du point de vue de l'individu, ainsi que du groupe. Le sentiment de séparation de l'ultime ou de Dieu commence à se faire sentir à ce stade. Et dans la dernière étape, l'individu qui est maintenant complètement libre de toute obligation sociale doit s'aider lui-même dans la recherche du «soi».