Bouddhisme: Les quatre nobles vérités et les huit voies du bouddhisme

Bouddhisme: Les quatre nobles vérités et les huit voies du bouddhisme!

Bouddha était avant tout un professeur d'éthique et un réformateur, pas un métaphysicien. Le message de son illumination indique à l'homme le mode de vie qui mène au-delà de la souffrance. Quand quelqu'un posait des questions métaphysiques à Bouddha pour savoir si l'âme était différente du corps, si elle survivait à la mort, si le monde était fini ou infini, éternel ou non-éternel, etc., il évitait d'en discuter.

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La discussion de problèmes pour lesquels il n’existe pas de preuves suffisantes aboutit à des vues partielles différentes, telles que les récits contradictoires unilatéraux d’un éléphant donnés par différentes personnes aveugles qui touchent ses différentes parties. Bouddha a fait référence à de nombreuses vues métaphysiques avancées par les penseurs précédents et a montré que toutes étaient inadéquates, puisqu'elles étaient basées sur des expériences sensorielles, des envies, des espoirs et des peurs incertains.

Au lieu de discuter de questions métaphysiques, qui sont éthiquement inutiles et intellectuellement incertaines, Bouddha a toujours essayé d'éclairer les personnes sur les questions les plus importantes de la douleur, de son origine, de sa cessation et du chemin qui la conduisait.

Les réponses aux quatre questions constituent l'essence de l'illumination de Bouddha. Celles-ci sont maintenant connues sous le nom de quatre nobles vérités (catvari aryasatyani).

Elles sont:

(1) La vie dans le monde est pleine de souffrance.

(2) Il y a une cause de cette souffrance.

(3) Il est possible d'arrêter de souffrir.

(4) Il existe un chemin menant à la cessation de la souffrance (duhkha, duhkha-samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).

La première noble vérité sur la souffrance:

Les souffrances qui ont bouleversé l'esprit du jeune Siddhartha étaient la maladie, la vieillesse et la mort. Mais pour l'esprit éclairé de Bouddha, non seulement celles-ci, mais les conditions essentielles de la vie, humaine et sous-humaine, sont apparues sans exception; être chargé de la misère. Naissance, vieillesse, maladie, mort, chagrin, chagrin, désir, désespoir, bref tout ce qui naît de l'attachement, c'est la misère.

Deuxième noble vérité sur la cause de la souffrance: la chaîne des douze liens:

Bien que le fait de souffrir soit reconnu par tous les penseurs indiens, le diagnostic de cette maladie n’est pas toujours unanime. Bouddha explique l'origine du mal de la vie à la lumière de sa conception particulière de la causation naturelle (connue sous le nom de Pratityasamutpada). Selon cela, rien n'est inconditionnel; l'existence de tout dépend de certaines conditions. Comme l'existence de chaque événement dépend de certaines conditions, il doit y avoir quelque chose qui crée notre misère.

La souffrance de la vie (vieillesse, mort, désespoir, chagrin et autres, brièvement désignée par l'expression jara-marana) est là, dit Bouddha, car il y a une naissance (jati). Ainsi (1) la souffrance dans la vie est due à (2) la naissance, qui est due à (3) la volonté de naître, qui est due à (4) notre attachement mental aux objets. (5) la soif ou le désir d’objets. C'est encore dû à (6) l'expérience sensorielle qui est due à (7) le contact sens-objet, qui est encore dû à (8) les six organes de la cognition; ces organes dépendent (9) de l'organisme embryonnaire (composé de corps et d'esprit), qui ne pourrait pas encore se développer sans (10) une conscience initiale, qui provient encore de (II) les impressions de l'expérience de la vie passée, qui enfin sont dus à (12) l'ignorance de la vérité.

Nous avons donc les douze maillons de la chaîne de causalité. L'ordre et le nombre des liens ne sont pas toujours les mêmes dans tous les sermons; mais ce qui précède est désormais considéré comme le compte rendu complet et standard de la question. Il a été popularisé parmi les bouddhistes par diverses épithètes, telles que les douze sources (dvadas nidana), la roue de la renaissance (bhava-cakra). Certains fidèles bouddhistes se souviennent encore aujourd'hui de cet enseignement du Bouddha en tournant des roues qui symbolisent la roue de la causalité. Comme le récit de perles, cela fait partie de leurs prières quotidiennes.

La troisième noble vérité sur la cessation de la souffrance:

La troisième noble vérité selon laquelle il est mis fin à la souffrance découle de la deuxième vérité selon laquelle la misère dépend de certaines conditions. Si ces conditions sont supprimées, la misère cesserait. Mais nous devrions essayer de comprendre clairement la nature exacte de l'état appelé cessation (nirodha) de la misère.

Tout d'abord, il convient de noter que la libération de la misère est un état qui peut être atteint ici dans cette vie même si certaines conditions sont remplies. Lorsque le contrôle parfait des passions et la contemplation constante de la vérité conduisent une personne à travers les quatre étapes de la concentration à la sagesse parfaite, il n'est plus sous l'emprise de l'attachement terrestre.

Il a brisé les chaînes qui le lient au monde. Il est donc libre, libéré. On dit alors qu'il est devenu un Arhat - une personne vénérable. L’Etat est plus connu sous le nom de nirvana, l’extinction des passions et, partant, de la misère.

Nous devrions nous rappeler ensuite que l’atteinte de cet état n’est pas nécessairement un état d’inactivité, comme il est habituellement mal compris. Il est vrai que pour atteindre la connaissance parfaite, claire et constante de la quadruple vérité, il faut soustraire toute son attention à l'extérieur et même aux autres idées intérieures et la concentrer entièrement sur des raisonnements répétés et sur la contemplation des vérités sous tous leurs aspects. .

Mais une fois que la sagesse a été définitivement acquise, grâce à une pensée concentrée, la personne libérée ne doit pas toujours rester en état de méditation ni se retirer complètement de la vie active. Nous savons quelle vie active de voyages, de prédication et de fraternité fondatrice, Bouddha lui-même a mené pendant les quarante-cinq années qu’il a vécues après son éveil et jusqu’à la fin de sa quatre-vingtième année de son décès. La libération n'était alors pas incompatible avec l'activité de la vie du fondateur lui-même.

La quatrième noble vérité sur le chemin de la libération:

Comme nous l’avons déjà vu, la quatrième noble vérité stipule qu’il existe un chemin (marga) - que Bouddha a suivi et que d’autres peuvent suivre de la même manière - pour atteindre un État exempt de misère. Les indices concernant ce chemin proviennent de la connaissance des principales conditions qui causent la misère. Le chemin recommandé par Bouddha se compose de huit étapes ou règles et est donc appelé le chemin noble huit fois (astangika-marga). Ceci résume l'essentiel de l'éthique de Bouddha. Ce chemin est ouvert à tous les moines comme aux profanes. Le noble chemin consiste à acquérir les huit bonnes choses suivantes:

Vues de droite (sammaditthi ou samyagdrsti):

Comme l'ignorance et ses conséquences, à savoir les idées fausses (mithyadrsti) sur le soi et le monde, sont la cause première de nos souffrances, il est naturel que la première étape de la réforme morale soit l'acquisition de vues justes ou la connaissance de la vérité. . La vision juste est définie comme la connaissance correcte des quatre nobles vérités. C’est la connaissance de ces seules vérités, et non pas une quelconque spéculation théorique sur la nature et le soi, qui, selon Bouddha, contribue à la réforme morale et nous conduit vers le but - le nirvana.

Résolution correcte (sammasarikappa ou samyaksarikalpa):

Une simple connaissance des vérités serait inutile si l’on ne décidait pas de réformer la vie sous son meilleur jour. Il est donc demandé à l’aspirant moral de renoncer à la mondanité (tout attachement au monde), de nous donner du ressentiment envers les autres et de renoncer à leur faire du mal. Ces trois constituent le contenu de la détermination correcte.

Discours droit (sammavaca ou samyagvak):

Une détermination juste ne doit pas rester un simple «vœu pieux», mais doit passer à l’action. Une bonne détermination devrait pouvoir guider et contrôler notre discours, pour commencer. Le résultat serait un discours correct consistant en une abstention de mentir, des calomnies, des paroles cruelles et des propos frivoles.

Bonne conduite (sammakammanta ou samyakkarmanta):

Une bonne détermination doit se terminer par une bonne action ou une bonne conduite et non pas simplement par un bon discours. La bonne conduite inclut le Panca-Sila, les cinq vœux de non-mort, de vol, de sensualité, de mensonge et d’ivresse.

Moyens de subsistance appropriés (sammaajiva ou samyagajiva):

En renonçant aux mauvaises paroles et aux mauvaises actions, il faut gagner sa vie par des moyens honnêtes. La nécessité de cette règle consiste à montrer que, même pour préserver sa vie, il ne faut pas adopter des moyens interdits, mais travailler de manière compatible avec une bonne détermination.

Effort droit (sammavayama ou samyagvyayama):

Tandis qu'une personne essaie de mener une vie réformée, par le biais de vues justes, de résolutions, de paroles, d'actions et de moyens de subsistance, elle est constamment déséquilibrée par de vieilles idées diaboliques profondément ancrées dans l'esprit ainsi que par des idées nouvelles qui surgissent constamment . On ne peut pas progresser régulièrement sans maintenir un effort constant pour éliminer les vieilles pensées perverses et empêcher les mauvaises pensées de naître de nouveau.

De plus, comme l'esprit ne peut être gardé vide, il devrait constamment s'efforcer de remplir l'esprit d'idées de bonnes idées et de les conserver dans l'esprit. Cet effort constant, négatif et positif, est appelé effort correct. Cette règle indique que même un haut placé sur le chemin ne peut se permettre de prendre des vacances morales sans risquer de sombrer.

Pleine conscience (sammasati ou samyaksmrti):

La nécessité d'une vigilance constante est également soulignée dans cette règle, qui stipule que l'aspirant doit constamment garder à l'esprit ce qu'il a déjà appris. Il doit constamment se souvenir et contempler le corps en tant que corps, les sensations en tant que sensations, l'esprit en tant que mental, les états mentaux en tant qu'états mentaux. À propos de tout cela, il ne devrait pas penser «Ceci est moi» ou «Ceci est à moi». Cet appareil ne sonne pas mieux que de demander à quelqu'un de penser à un chat comme à un chat.

Il est d'autant plus difficile de la pratiquer lorsque de fausses idées sur le corps, etc. sont devenues si profondes en nous et que nos comportements fondés sur ces fausses notions sont devenus instinctifs. Si nous ne sommes pas conscients, nous nous comportons comme si, à travers le corps, l'esprit, les sensations et les états mentaux sont permanents et précieux. De là naissent l'attachement à de telles choses et le chagrin causé par leur perte et nous sommes soumis à l'esclavage et à la misère.

Bonne concentration (sammasamadhi ou samyaksamadhi):

Celui qui a guidé avec succès sa vie à la lumière des sept dernières règles et s’est ainsi libéré de toutes les passions et de toutes mauvaises pensées est apte à entrer pas à pas dans les quatre étapes de plus en plus profondes de la concentration qui le mèneront progressivement au but de sa vie. long et pénible voyage - cessation de la souffrance.

Il concentre son esprit pur et imperturbable sur le raisonnement et la recherche concernant les vérités, et jouit dans cet état de joie et de facilité créées par le détachement et la pensée pure. C'est la première étape de la méditation intentionnelle.

Lorsque cette concentration réussit, la croyance en la vérité quadruple se dissipe et dissipe tous les doutes, rendant ainsi inutile tout raisonnement et toute enquête. De là résulte le deuxième stade de concentration, dans lequel règnent la joie, la paix et la tranquillité intérieure nées d'une contemplation tendue et imperturbable. Il y a à ce stade une conscience de cette joie et de cette paix aussi.

Dans l'étape suivante, il tente d'initier une attitude d'indifférence, de pouvoir se détacher même de la joie de la concentration. Il en résulte une troisième forme de concentration plus profonde, dans laquelle on éprouve une sérénité parfaite, associée à une expérience d'aisance physique. Il est pourtant conscient de cette aisance et de cette équanimité, bien que indifférent à la joie de la concentration.

Enfin, il essaie de supprimer même cette conscience de facilité et d'équanimité et tout le sens de la joie et de l'exaltation qu'il avait auparavant. Il atteint ainsi le quatrième état de concentration, un état d'équanimité parfaite, d'indifférence et de possession de soi, sans douleur, sans facilité. Ainsi, il atteint le but souhaité ou la cessation de toute souffrance, il atteint le statut de nirvana. Il y a alors la sagesse parfaite (prajna) et la justice parfaite (sila).

Pour résumer les points essentiels du sentier en huit étapes, il convient tout d’abord de noter que le sentier comprend trois éléments principaux: la conduite (sila), la concentration (samadhi) et le savoir (prajna) cultivés avec harmonie. Dans la philosophie indienne, la connaissance et la moralité sont inséparables - non seulement parce que la moralité, ou le bien, repose sur la connaissance de ce qui est bon, sur lequel tous les philosophes seraient d'accord, mais aussi parce que la perfection de la connaissance est considérée comme impossible sans moralité, maîtrise parfaite des passions et des préjugés. Bouddha déclare explicitement dans l'un de ses discours que la vertu et la sagesse se purifient et que les deux sont inséparables. Sur la voie en huit étapes, on commence par des "opinions correctes" - une simple appréhension intellectuelle de la quadruple vérité.